Sanhédrin chapitre 6, michna 6 - La dernière michna du chapitre, qui clôt le sujet du condamné à la lapidation. Dans la partie précédente, nous avons appris qu'il n'est pas enterré dans le caveau familial, en raison de la réputation de mécréant qui lui est attachée. Cependant, cette situation n'est que temporaire, en supposant qu'il se soit confessé et ait fait techouva avant sa mort.
Le recueil des ossements et leur enterrement :
"Nit'akel habassar - melaktin et ha'atsamot vekovrin otan bimkoman" - Une fois la chair entièrement décomposée. Le terme "ikoul" (digestion/décomposition) est utilisé ici dans son sens littéral : c'est comme si la terre avait digéré la chair du condamné à mort. Une fois ce processus achevé, on rassemble ses ossements et on les enterre à leur place appropriée - dans le caveau familial ou dans le cimetière qui lui revient.
Il s'agit donc ici d'un nouvel enterrement, bien qu'en règle générale on ne manipule pas le corps d'un défunt et on ne le déplace pas de son endroit. Cela n'est permis que lorsque c'est dans l'intérêt du défunt : comme pour un ré-enterrement en Terre d'Israël, ou son transfert vers le caveau familial, car une personne souhaite être enterrée avec les membres de sa famille.
"Vehakrovim ba'in vecho'alin bichlom hadayanim ouvichlom ha'edim" :
Ici, la michna revient en arrière dans l'ordre chronologique, aux instants qui suivent l'exécution. Les proches de la famille du condamné s'approchent des dayanim et des témoins qui ont causé sa mort et les saluent. "Cho'alin bichlom" signifie littéralement demander de leurs nouvelles, mais il s'agit d'une salutation de paix. La michna explique la signification de ce geste : "kelomar che'ein belibénou aleikhem kloum chedin emet dantem" - Nous ne vous gardons aucune rancune pour avoir mis à mort notre proche, car nous acceptons que le jugement que vous avez prononcé est un jugement de vérité et de justice.
Pourquoi les proches ne disent-ils pas cela explicitement, mais seulement de manière implicite ? Il y a deux raisons à cela :
Du côté des proches : Des personnes qui viennent de perdre leur proche sont plongées dans un chagrin profond, et n'ont pas la force de prononcer de telles paroles explicites.
Du côté du respect du mort (kevod hamet) : Une déclaration explicite ne respecte pas le défunt, et les obligations de kevod hamet existent toujours. Par conséquent, on se contente d'une parole brève et polie, de laquelle on comprend qu'ils ne gardent aucune rancune dans leur cœur.
"Velo hayou mitablin aval onenin" :
Il y a ici un interdit distinct : on ne prend pas le deuil pour un mécréant qui est mort. Le deuil (avelout) est une forme de respect pour le défunt, et cet homme n'est pas digne d'un tel respect. C'est pourquoi les proches ne s'asseyent pas pour la chiva et n'observent pas les lois du deuil.
Néanmoins, la michna reconnaît que le chagrin est une réalité authentique et tout à fait légitime dans le cadre de la halakha. Une personne peut ressentir une douleur terrible et cruelle suite à la perte de son proche, indépendamment de la question de savoir s'il "l'a mérité" ou ce qu'il a fait. À ce propos, la michna dit : "che'ein aninout ela belev" - L'aninout (l'affliction profonde) est une expérience intérieure du cœur, et la Torah ne légifère presque jamais contre les sentiments intimes de l'homme. Il n'y a donc aucune transgression ni aucun mal à ce que les proches ressentent une tristesse et une peine profondes pour la perte de leur proche, quel que soit l'acte qui a entraîné sa mort.
Le principe de dihouy :
On n'observe aucun deuil officiel, et même au moment de la seconde inhumation, lors du ramassage des ossements, on n'applique pas les lois du deuil. On ne fixe ni période de deuil distincte, ni jour de deuil. Le fondement de cette règle réside dans le principe du "dihouy" (l'annulation) : la règle est qu'une fois que le deuil a été annulé, on n'y revient plus. C'est pourquoi, bien qu'au moment de la nouvelle inhumation le qualificatif de racha (le méchant) se soit déjà dissipé de lui et qu'il y aurait eu matière à le pleurer, on ne le fait pas.
Le principe du "dihouy" est connu de quiconque a pris part à un processus de deuil, à travers la loi selon laquelle les fêtes annulent le deuil. Par exemple : une personne décède un lundi et ses proches font la chiva le mardi, puis le mercredi tombe la fête de Chavouot : ils n'observent pas le deuil pendant la fête, et le jeudi, à l'issue de la fête, ils ne reprennent pas le deuil. La chiva est terminée parce qu'elle a été annulée, et une fois annulée, elle reste annulée.
Il en va de même dans notre cas : le deuil a été annulé parce qu'au moment de la mort et de l'inhumation, il portait le qualificatif de racha (le méchant). Et bien que ce qualificatif ait maintenant été retiré de lui et qu'il ait cessé d'être un racha, on n'observe pas de deuil pour lui, car il a déjà été annulé, et une fois annulé, il reste annulé pour toujours.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris la conclusion des lois du condamné à la lapidation : une fois la chair décomposée, on ramasse les ossements et on les enterre à leur place appropriée ; les proches saluent les juges et les témoins pour montrer qu'ils ne leur en veulent nullement, car ils ont rendu un jugement de vérité ; on ne fait pas le deuil du racha (le méchant) parce que ce n'est pas un honneur pour lui, mais on observe la aninout (le deuil du premier jour), car la aninout n'existe que dans le cœur, et la douleur intérieure est légitime ; et en raison du principe du "dihouy" (l'annulation), on ne revient pas au deuil même après que le qualificatif de racha lui a été retiré.