Sanhédrin, chapitre 6, Michna 5 - Nous avons devant nous une Michna courte. Dans la Michna précédente, nous nous sommes penchés sur le verset "Ki kilelet Elokim talouy", qui signifie qu'il y a dans la pendaison d'un homme une forme de malédiction envers le Ciel. Ici, nous verrons une approche légèrement différente de ce même verset.
La peine de la Présence Divine (Chekhina) lors de la souffrance d'un homme :
Rabbi Méir dit : "Becha'a chéadam mits'ta'er, Chekhina ma lachone omeret" - Lorsqu'un être humain souffre, que dit la Chekhina, pour ainsi dire ? Ces paroles se rapportent en premier lieu au condamné à la lapidation de la Michna précédente, dont la souffrance est terrible, mais elles ne se limitent pas à lui seul, elles s'appliquent à toute personne plongée dans la détresse.
Il faut être précis avec le terme "pour ainsi dire" (kivyakhol) : cette expression vient signifier "comme s'il était possible de le dire", car le Saint Béni soit-Il n'a pas de corps, et n'a pas de manière de se comporter, de penser ou d'agir comme les êtres humains. Ce n'est qu'un pur anthropomorphisme, destiné à aider l'homme à comprendre le concept.
La formulation de la Michna est : "Kalani merochi, kalani mizero'i". Le mot "kalani" est la contraction de deux mots, "kal ani" (je suis léger), et selon Abayé le sens est : je n'ai pas de légèreté. Même selon Rav dans la Guemara, qui lit "kal ani", ce n'est qu'un euphémisme pour dire que je suis lourd. Quoi qu'il en soit, la référence est au poids et à la lourdeur : "Kalani merochi" - ma tête m'est lourde, "Vekalani mizero'i" - mon bras aussi m'est lourd.
L'image qui se dégage de ces paroles est celle d'un homme plongé dans un profond désespoir, tourmenté par de terribles souffrances, à l'instar de Nefilat Apayim à la synagogue - la tête repose sur le bras, et l'homme n'a pas la force de la relever tant sa peine et son chagrin sont immenses. Il en va de même, pour ainsi dire, pour le Saint Béni soit-Il.
Le Maharacha ajoute et souligne que ce sont les endroits où l'homme met les Téfilines de la tête et les Téfilines du bras, car la Guemara dans le traité Berakhot dit que le Saint Béni soit-Il met également des Téfilines. Les Téfilines représentent la connexion de la tête et du cœur avec Hachem, ainsi que Sa connexion réciproque envers nous. Par conséquent, dans un scénario aussi terrible, c'est comme si le lien avait été rompu, d'où l'immense peine - non seulement du côté de l'homme, mais aussi du côté du Saint Béni soit-Il.
La Michna continue : "Im ken, Hamakom mits'ta'er al damam chel recha'im chenichpakh - kal vahomer al damam chel tsadikim". Si, même lorsqu'il s'agit d'un impie, dont le sang est versé à cause de sa méchanceté, le Saint Béni soit-Il s'en afflige et en souffre - à plus forte raison lorsqu'un Tsadik souffre injustement, innocent de tout crime et qui pourtant est tourmenté, le Saint Béni soit-Il s'attriste et souffre de sa souffrance.
"Velo zo bilvad" - L'interdiction de laisser le mort passer la nuit sans sépulture :
De là, la Michna revient au sujet par lequel s'est conclue la Michna précédente - l'obligation de ne pas laisser le corps du défunt sans enterrement. "Velo zo bilvad" - non seulement l'interdiction "Tu ne laisseras pas son cadavre passer la nuit sur le bois" s'applique à celui qui a été exécuté par le Beth Din, "éla kol hamalin et meto over belo ta'assé" - mais quiconque laisse son proche passer la nuit sans être enterré transgresse l'interdiction et le commandement positif de l'obligation d'enterrer les morts.
Cependant, cet interdit est limité :
"Hilino likevodo" - si le retard a été causé pour l'honneur du défunt, par exemple pour lui apporter un cercueil et des linceuls appropriés, il ne transgresse pas l'interdiction. Le fondement de l'interdit est le déshonneur causé par ce retard, et lorsque le mort n'est pas déshonoré mais honoré, la chose est permise.
Le rassemblement des accompagnateurs : La Torah orale explique le cas courant de nos jours, le temps nécessaire pour rassembler ceux qui souhaitent participer aux funérailles, et bien sûr les proches parents. Dans ce cas également, retarder l'enterrement n'est pas considéré comme une transgression de l'interdit et de l'obligation d'enterrer au plus vite.
Il convient de noter que l'enterrement juif s'effectue très rapidement. À Jérusalem, on est particulièrement strict à ce sujet, et cela ne repose pas seulement sur la coutume de Jérusalem, mais aussi sur une Beraita dans la Guemara, stipulant qu'à Jérusalem on ne laissait presque jamais le mort passer la nuit sans être enterré.
L'enterrement des condamnés par le Beit Din :
À partir d'ici, la Michna passe à l'étude des condamnés à mort par le Beit Din : Velo hayu kovrin oto bekivrot avotav - on n'enterre pas celui qui a été exécuté dans le caveau de ses pères avec ses autres proches, car on n'enterre pas un racha à côté d'un tsadik, et le condamné porte le titre de racha.
Ce titre lui reste attaché même s'il a fait techouva avant sa mort, même s'il a fait le Vidouy (confession), et même après avoir été exécuté. Cependant, comme on le déduira de la Michna suivante, une fois que sa chair s'est consumée, ce titre le quitte. Quoi qu'il en soit, tant qu'il est appelé racha, on ne l'enterre pas dans la concession familiale.
Ela shenei vatei kevarot hayu metukanin leBeit Din - deux zones d'enterrement distinctes étaient préparées par le Beit Din :
Echad leneheragin velenichnakin - pour ceux exécutés par l'épée et par strangulation.
Veechad leniskalin velenisrafin - pour ceux lapidés et brûlés.
Il y a quatre mises à mort du Beit Din, comme nous le verrons dans le chapitre suivant, parmi lesquelles deux sont plus sévères et deux plus légères. Les plus sévères - la lapidation et le bûcher - sont destinées aux crimes les pires, et c'est pourquoi une zone d'enterrement spécifique a été fixée pour les condamnés qui les subissent. Quant à ceux exécutés par l'épée et la strangulation, dont la gravité est moindre, une concession séparée leur a été fixée. Ainsi, on n'enterre pas les mauvais avec les pires d'entre eux.
Et si tu demandes : si l'on cherche à distinguer entre les degrés de méchanceté, pourquoi n'a-t-on pas aménagé quatre concessions funéraires correspondant aux quatre mises à mort ?
La réponse à cela est une Halakha transmise (Halakha leMoché miSinaï), que nous avons déjà constatée : nous n'avons pas quatre cimetières, mais seulement deux.
En résumé : Dans cette Michna, nous avons appris les paroles de Rabbi Méir sur la peine de la Chekhina lors de la souffrance de l'homme - "Kalani meroshi, kalani mizro'i" - et le Kal va'homer (raisonnement a fortiori) allant du sang des impies à celui des justes. De là, nous sommes passés à l'interdiction de laisser le mort passer la nuit, qui s'applique à toute personne, et à la permission de le faire pour l'honneur du défunt ; et enfin à la loi concernant l'enterrement des condamnés par le Beit Din, que l'on n'enterre pas dans les caveaux de leurs pères mais dans les deux cimetières préparés pour le Beit Din.
Dans la Michna suivante, nous aborderons la suite de ce sujet : comment le titre de racha le quitte une fois que la chair s'est consumée, et quel est le statut de ses ossements à partir de ce moment-là.