Nous arrivons à la quatrième michnah du sixième chapitre du traité Sanhedrin - la partie la plus triste de l'histoire, où le condamné est effectivement mis à mort par lapidation. La michnah détaille les étapes de l'exécution de cette peine de mort.
Beit haskilah hayah gavoha chetei komot - le lieu de la lapidation était haut de deux étages :
La structure de laquelle le condamné va être poussé est haute de deux étages. Il est courant de traduire komot par étages de bâtiment, et ce n'est pas une traduction très éloignée, mais elle n'est pas exacte : komah désigne la hauteur d'un homme, soit environ six pieds. Deux komot représentent donc la hauteur de deux personnes, soit environ douze pieds. La Guemara explique qu'il s'agit de la hauteur au-dessus de la tête d'un homme - car pour les six premiers pieds, l'homme se tient sur le sol et sa tête atteint cette hauteur. Il s'avère donc qu'il s'agit de trois fois la hauteur d'un homme moyen, soit près de dix-huit pieds au-dessus du sol, d'où la comparaison avec deux étages de bâtiment.
L'idée est que l'on pousse le condamné du haut de la structure, et on s'attend à ce qu'il meure de cette chute. Bien que l'on aurait pu penser que la lapidation nécessite de jeter littéralement des pierres, le verset (dans la paracha Yitro, concernant l'interdiction de s'approcher du mont Sinaï) dit : Sakol yisakel o yaro yiyareh - il sera lapidé ou précipité - "sakol" signifiant lapider et jeter des pierres sur la personne, et "yaro" signifiant précipiter la personne elle-même d'en haut. Le pousser d'une telle hauteur équivaut donc à la lapidation : soit on apporte les pierres à la personne, soit on apporte la personne aux pierres. Du seul fait de la chute, de la violence de l'impact, il est fort probable qu'il meure.
Pourquoi le lieu de la lapidation n'était-il pas plus élevé ?
A priori, si le but est de mettre à mort, il aurait été préférable d'élever la structure davantage, afin de s'assurer de la mort. Seulement, il existe une tension constante entre l'exécution de l'obligation et la mitsvah de "Tu aimeras ton prochain comme toi-même" - il faut l'exécuter de la manière la plus digne, la plus rapide et la moins douloureuse possible, bien que par sa nature même, il n'y ait dans ce processus ni dignité, ni absence de douleur, ni rapidité. Si la plateforme avait été trop haute, le corps du condamné se serait disloqué dans sa chute et l'abdomen aurait même pu s'éventrer - une indignité extrême que l'on ne souhaite pas. C'est pourquoi la mesure a été fixée à trois fois la hauteur d'un homme.
E'had min ha'edim do'hafo al matnav - l'un des témoins le pousse sur ses hanches :
Qui exécute la mise à mort ? Les témoins eux-mêmes. Ils sont l'essentiel de son exécution, car ce sont eux qui savent avec une certitude absolue que le condamné mérite la mort, et tous les autres s'en remettent à eux ; c'est pourquoi il leur incombe d'appliquer la peine - une position qui n'est pas du tout agréable, mais c'est ainsi que cela a été fixé. L'un des deux témoins, que nous appellerons le témoin A, pousse le condamné du haut de la structure. Les mains du condamné sont attachées, et l'on peut supposer que c'est derrière son dos ; il existe une preuve indirecte à cela, bien que cela ne soit pas mentionné explicitement, et il est possible qu'elles soient attachées devant. Comme mentionné précédemment, on lui donne également à boire de l'eau au préalable.
La formulation de la michnah est précise : al matnav - sur ses hanches. Les hanches désignent l'endroit où les jambes rejoignent le corps, et cela peut être interprété comme les lombes - la partie interne de la cuisse supérieure - ou comme le bassin, la partie externe. La compréhension ici est qu'il s'agit du bassin : le condamné se tient au sommet de la structure face à l'extérieur, en direction du sol, et le témoin A le pousse vers l'avant par le bassin.
Nehepakh al libo, hofkho al matnav - s'il s'est retourné sur son cœur (sur le ventre), on le retourne sur ses hanches (sur le dos) - il se peut qu'il se retourne en l'air et tombe face vers le bas, ou non. S'il est tombé sur le ventre, il gît sur le sol face contre terre, et s'il s'agit d'un homme - son dos n'est pas du tout couvert, puisqu'il est nu. Il n'y a pas de plus grande humiliation, et c'est pourquoi on le retourne sur le dos, afin que sa poitrine et son visage soient tournés vers le haut. L'expression "sur ses hanches" est un peu surprenante, mais il est clair qu'elle désigne ici son dos, c'est-à-dire le fait de le retourner sur le dos. Il y a à cela une raison supplémentaire : on va immédiatement lui jeter une grosse pierre sur la poitrine s'il est encore en vie, et l'on veut que cela soit fait efficacement et le tue rapidement, sans faire durer la chose.
Veim lav, hacheni notel et haeven - et sinon, le second prend la pierre :
Im met bah, yatsa - s'il en meurt, l'obligation est remplie - si le condamné meurt de la poussée du lieu de la lapidation, ils sont quittes de leur obligation (car il s'agit d'une mitsvah d'exécuter la peine de mort), et c'est terminé. Veim lav - et sinon - s'il survit à la chute, alors hacheni notel et haeven venotnah al libo - le second prend la pierre et la place sur son cœur : le second des deux témoins prend la pierre et la jette sur la poitrine du condamné. Bien que le terme "et la place" implique une pose, les Tossafot précisent qu'il s'agit nécessairement d'un jet, car la lapidation consiste à jeter des pierres, comme cela ressort d'autres versets.
Ajoutons ici quelques détails : il s'agit d'une pierre spécifique et très grande, au point qu'un seul homme ne peut la soulever, et deux personnes sont nécessaires pour cela. Les deux témoins la soulèvent ensemble, mais puisque la poussée a été effectuée par le témoin A, c'est maintenant au témoin B de jeter la pierre. Par conséquent, lorsque tous deux soulèvent la pierre au-dessus de la poitrine du condamné, le témoin A retire ses mains, tandis que le témoin B pousse la pierre vers le bas avec force, afin d'écraser le condamné. Il s'avère que bien qu'il soit dit 'il la prend', il s'agit bien de la jeter.
Im met bah - yatsa, veim lav - regimato bekhol Yisrael - s'il meurt par le jet de cette grande pierre sur sa poitrine, ils sont quittes de leur devoir. Et sinon, s'il est encore en vie, tous ceux qui se tiennent là et regardent le lapident également avec des pierres, sheneemar : yad haedim tihyeh bo varishona lahamito veyad kol haam baacharona - la main des témoins sera sur lui en premier, suivie par celle du reste du peuple. La Guemara précise qu'ils n'en ont jamais eu besoin : tout condamné mourait soit de la chute du lieu de lapidation, soit de la grande pierre jetée ensuite sur sa poitrine qui mettait fin à ses jours. En pratique, personne n'a survécu à cette étape, mais sur le plan halakhique, la lapidation est possible, et les versets l'autorisent si cela s'avérait théoriquement nécessaire.
Cette grande pierre était destinée à cet usage et placée à l'avance dans la zone de lapidation, et après son utilisation, on l'enterrait ; et si une autre exécution devait avoir lieu au même endroit, une nouvelle pierre y serait apportée.
Vekhol haniskalin nitlin - l'obligation de la pendaison :
Après sa mort par lapidation, les Tannaïm sont en désaccord : Vekhol haniskalin nitlin, divrei Rabbi Eliezer - selon l'avis de Rabbi Eliezer, toute personne condamnée à mort par lapidation doit ensuite être pendue à l'arbre (nous décrirons bientôt de quoi il s'agit - d'une poutre en bois). Vachakhamim omerim : eino nitlah ela hamegadef veoved avoda zara - selon eux, l'obligation est restreinte à deux transgressions seulement : le blasphémateur, qui profane le Nom du Ciel et maudit Hachem, et l'idolâtre.
Faisons un pas en arrière pour clarifier les choses : la mitsva de la pendaison s'applique uniquement dans le contexte de la lapidation, et certainement pas pour les trois autres mises à mort - il n'y a aucune pendaison par le feu, l'épée et la strangulation. Et même pour la lapidation, la plus grave des formes de mise à mort, il y a une discussion pour savoir si elle s'applique à tous les lapidés ou seulement pour ces deux transgressions. La controverse se fonde principalement sur des versets, et la halakha suit l'avis des Sages : seuls le blasphémateur et l'idolâtre sont pendus. La raison : le verset traite dans son contexte du blasphémateur, tandis que l'idolâtre est inclus car l'idolâtrie est appelée blasphème dans un autre endroit - l'idolâtre blasphème et insulte Hachem, c'est pourquoi il est également inclus dans la mitsva de la pendaison.
Et qu'est-ce que cette pendaison ? Ce n'est pas une pendaison d'exécution, et on ne doit pas la comparer à une corde d'étranglement autour du cou ; il n'est pas pendu à mort, mais seulement suspendu. La méthode de pendaison sera décrite plus loin.
Une autre discussion entre Rabbi Eliezer et les Sages : Rabbi Eliezer soutient que haich tolin oto panav klapei haam, vehaicha paneha klapei haets - l'homme est pendu le visage tourné vers le public qui le regarde, tandis que la femme est pendue le visage détourné du peuple vers l'arbre, vers le poteau sur lequel elle est suspendue.
Mais les Sages sont en désaccord : haich nitlah veein haicha nitlet. Selon eux, l'obligation de pendaison ne s'applique qu'au blasphémateur, et même dans ce cas - uniquement pour un homme et non pour une femme ; les femmes ne sont pas du tout pendues. Cela aussi est déduit d'un verset : vekhi yihyeh baich chet... vetalita oto al haets - un homme précisément et non une femme, et telle est la halakha. Il en résulte qu'il s'agit d'hommes exclusivement, et d'hommes qui sont blasphémateurs ou idolâtres.
La preuve de Rabbi Eliezer par Chimon ben Chata'h :
Rabbi Eliezer est en désaccord sur les deux points - que cela n'est pas limité au blasphémateur, et que cela n'est pas limité aux hommes - et apporte une preuve : amar lahen Rabbi Eliezer : vahalo Chimon ben Chata'h talah nachim beAchkelon. C'est un précédent clair et célèbre : Chimon ben Chata'h, dirigeant du peuple d'Israël et Nassi à l'époque des Hasmonéens, a fait exécuter quatre-vingts femmes qui pratiquaient la sorcellerie. Ce phénomène était un problème très répandu en Israël, et Chimon ben Chata'h a décidé que cela suffisait, organisant un événement public pour avertir le peuple qu'une telle chose ne passerait plus sous silence.
Et c'est là l'idée de la pendaison elle-même : bien qu'elle comporte de la honte et un manque de respect - être pendu et mort sous les yeux du peuple qui le regarde - son but est de faire forte impression sur le public afin qu'il n'y ait pas de blasphémateurs. C'est de manière similaire qu'a agi Chimon ben Chata'h, pour que tous comprennent qu'il n'y avait plus de place pour tolérer des actes de sorcellerie, et il a donc mis à mort les quatre-vingts femmes à Achkelon. De là, Rabbi Eliezer affirme : la pendaison n'est pas exclusive à la faute de blasphème et d'idolâtrie, et elle ne s'applique pas non plus qu'aux hommes.
"Amrou lo" - les Sages lui répondirent qu'on ne peut apporter de preuve à partir de cet événement, car il s'agissait d'une directive temporaire (horaat chaa). La preuve: "chemonim nachim tala" - pas moins de quatre-vingts femmes furent pendues ce même jour, "ve'ein danin chenayim beyom echad" - c'est une règle qu'on ne juge même pas deux personnes pour des cas de peine capitale le même jour. Et comme nous l'avons vu dans le traité, le tribunal doit faire tout son possible pour éviter une condamnation, et s'ils ont condamné, ils doivent rester éveillés toute la nuit et il leur est interdit de manger et de boire. Il est donc évident qu'il faut juger chaque accusé séparément et avec une attention totale, et c'est pourquoi on ne juge pas plus d'un accusé par jour. Comment, dès lors, quatre-vingts femmes ont-elles pu être jugées en un seul jour?
La réponse est qu'il s'agissait d'une directive temporaire, une disposition spéciale et ponctuelle prise sous l'autorité de Chim'on ben Chata'h, car l'alternative était pire et inconcevable - la société toute entière se désintégrait et tombait dans le modèle grave de l'idolâtrie (avoda zara). Il y a plusieurs exemples de cela dans le Talmud, où les Sages agissent d'une manière qui déroge aux règles de la Halakha pour sauver la société. En général, une directive temporaire est le fait d'un prophète, et ici c'était un Sage - Chim'on ben Chata'h. Quoi qu'il en soit, pour ce qui nous concerne dans la Michna: on ne peut apporter de là une preuve contre les Sages, car il y avait ici des circonstances particulières, et les Sages s'en tiennent à leur position, qui est aussi la Halakha - seuls les hommes, et seulement le blasphémateur et l'idolâtre.
"Keitsad tolin oto" - comment le pend-on :
(Dans le Talmud de Babylone, ces paroles ouvrent une nouvelle Michna, tandis que dans la Michna que nous avons devant nous, elles se poursuivent ici.) Encore une fois, il ne faut pas comparer cela à une pendaison avec une corde par le cou. Mais: "mechake'in et hakora baarets" - on enfonce dans la terre un grand poteau, une poutre de bois; "ve'ets yotse mimena" - et il en sort une poutre transversale sur les côtés, semblable à une potence; "oumakif chtei yadav zo al gabei zo" - on joint ses deux mains l'une sur l'autre. Le terme 'makif' n'est pas courant, mais nous l'avons déjà vu dans ce contexte: comme 'min hamoukaf' au sujet de la 'Halla, qui signifie proche et joint l'un à l'autre. "Vetole oto" - et il est suspendu au-dessus du sol pendant un court instant seulement, pendant par ses mains.
C'est de là que vient l'une des preuves que ses mains étaient liées derrière son dos, et qu'il fallait donc les lier à nouveau l'une sur l'autre devant lui, car par-derrière ce n'est pas possible, comme cela sera expliqué. Une fois ses mains jointes l'une à l'autre, on attache une extrémité de la corde derrière et autour de ses poignets, et la seconde extrémité est enroulée au-dessus de la poutre, et le condamné est suspendu par ses mains au bois.
"Rabbi Yossi omer: hakora mouta al hakotel" - selon lui, on n'enfonce pas un poteau dans la terre et on n'y fixe pas de poutre transversale, mais on appuie la poutre contre le mur en biais, "vetole oto kederekh hataba'hin" - et le condamné est suspendu par le milieu de la poutre inclinée, de la manière dont les bouchers suspendent la bête pour l'écorcher et la préparer au dépeçage. Cette opinion est également fondée sur des versets: l'exégèse (dracha), simplement, est qu'il ne faut nécessiter aucun autre travail pour le bois, et selon Rabbi Yossi, cela inclut même le fait de l'enfoncer dans la terre - car le bois est destiné à être enterré.
Les Sages sont d'accord avec le principe de la dracha, mais ils l'appliquent d'une manière différente: selon eux, on enfonce le bois dans la terre, et le sens de l'enseignement selon lequel aucun autre travail n'est requis est qu'il ne doit pas s'agir d'un arbre attaché au sol qu'il faudrait couper - car après la pendaison du lapidé, on enterre le bois, et il ne faut pas faire ce travail. Et puisque la Halakha suit les Sages, on enfonce une poutre dans la terre, dotée d'une poutre transversale, et on y suspend le lapidé pour un instant; et la restriction est que ce ne doit pas être un arbre rattaché au sol, mais un morceau de bois détaché du sol que l'on enfonce à nouveau dans la terre.
"Oumatir oto miyad" - la Guemara dit que l'instant de la pendaison est si court qu'il nécessite deux personnes et qu'une seule ne suffit pas: l'un le monte, et le second le descend immédiatement. Et bien que ce ne soit qu'un seul instant, cet instant est censé laisser une forte impression sur ceux qui le voient, afin qu'une telle chose ne se reproduise jamais.
Deux mitsvot: l'interdiction de le laisser la nuit et l'obligation d'inhumation:
À la fin de cette longue Michna, nous arrivons à deux autres mitsvot, en plus de la mitsva de la pendaison: un interdit (lav) - de ne pas le laisser pendu là, et un commandement positif (assé) - de l'enterrer immédiatement. "Im lan - over alav belo taassé" - s'il reste pendu toute la nuit sans être enterré (et la Halakha oblige l'inhumation avant le matin), non seulement on n'a pas accompli le commandement positif de son inhumation, mais on a même transgressé un commandement négatif, "cheneemar: lo talin nivlato al haets... ki kavor tikberennou" - il est interdit de laisser son cadavre passer la nuit sur le bois, et c'est une mitsva de l'enterrer assurément et immédiatement.
La double expression "kavor tikberennou" (tu l'enterreras certainement) enseigne que cela ne concerne pas seulement les lapidés et les pendus, mais que tout homme qui meurt doit être enterré immédiatement. Nous nous étendrons davantage sur ce point dans la Michna suivante, mais le principe fondamental est qu'il est une mitsva d'enterrer le mort immédiatement et de ne pas le laisser sans sépulture.
La fin du verset dit: "ki kilelat Elokim talouy", et la Michna explique: "kelomar, mipnei ma ze talouy? mipnei chevirekh et Hachem" - c'est une malédiction envers le Ciel, pour ainsi dire, de voir un homme pendu au bois, car ceux qui le voient demanderont pourquoi cet homme est pendu d'une manière si terrible, et la réponse sera: parce qu'il a maudit Hachem. Le mot 'berekh' signifie littéralement bénir, mais c'est un euphémisme pour maudire - et certainement ici, puisque le verset est expliqué au sujet du blasphémateur qui a blasphémé et maudit Hachem. "Venimtsa Chem Chamayim mit'hallel" - il en résulte qu'en laissant le pendu, il y a une profanation supplémentaire du Nom du Ciel, et c'est pourquoi on le descend et on l'enterre immédiatement.
En résumé : dans cette Mishnah, nous avons appris l'ordre de la lapidation : le lieu de lapidation s'élève à une hauteur équivalente à trois fois la taille d'un homme, une mesure garantissant une mort rapide sans humiliation excessive ; l'un des témoins pousse le condamné depuis sa plateforme, et s'il n'est pas mort, le second témoin lui jette une grosse pierre sur la poitrine, et s'il n'est toujours pas mort, il est lapidé par tout Israël, bien qu'en pratique on n'en soit jamais arrivé là. Nous avons également appris la loi de la pendaison qui suit la lapidation : selon Rabbi Éliézer, elle concerne tous les condamnés à la lapidation, mais selon la halachah, conformément aux Sages, seulement le blasphémateur et l'idolâtre, et uniquement les hommes ; et la preuve apportée par Rabbi Éliézer à partir des femmes d'Achkelon a été réfutée, car il s'agissait d'une mesure exceptionnelle. Enfin, nous nous sommes penchés sur la manière de pendre, sur l'interdiction de laisser le mort passer la nuit sans sépulture et sur l'obligation de l'enterrer immédiatement, à cause de la profanation du Nom divin.
Dans la Mishnah suivante, nous traiterons en détail de l'obligation de la sépulture et de ses lois.