Sanhédrin, chapitre 5, Michnah 4. La Michnah continue de détailler l'ordre de la procédure dans les affaires capitales : l'interrogatoire du second témoin, l'ouverture des délibérations, et la question de savoir qui est autorisé à faire valoir des arguments devant le tribunal.
Veahar kakh makhnisin et hacheni ouvodkin oto - Et ensuite on fait entrer le second et on l'interroge :
Après l'interrogatoire du premier témoin, on fait entrer le second témoin et on l'interroge avec les mêmes types de questions. Ce sujet a déjà été abordé dans une certaine mesure dans la Michnah précédente, qui traitait de la vérification de la concordance de leurs témoignages. L'expression "Et ensuite" se comprend d'après ce qui a été dit précédemment, à savoir que le témoin principal entre en premier ; il est vrai que certaines versions omettent cette expression, et elle n'apparaît pas dans certains manuscrits. Quoi qu'il en soit, l'étape suivante consiste à recevoir le témoignage du second témoin.
Im nimtseou divreihem mekhouvanim - Si leurs propos s'avèrent concordants : si l'on constate que les déclarations du premier et du second témoin concordent, correspondent, et ne se contredisent pas (de même s'il y a d'autres témoins, un troisième et un quatrième), on peut passer à l'étape suivante, qui est celle des délibérations.
Potkhin bizkhout - On ouvre (les délibérations) en faveur de l'accusé :
Le simple fait que des témoins se soient présentés et aient témoigné ne suffit pas pour condamner. Il faut d'abord vérifier si les témoins sont fiables, s'ils expliquent les circonstances, etc. Par conséquent, la première chose qui est faite est que l'on "ouvre en faveur de l'accusé". La Guémara conclut que cela signifie qu'avant l'ouverture des débats, on s'adresse à l'accusé et on lui dit : "Ne crains rien. Bien que des témoins se soient présentés et que nous jugions ton affaire parce qu'ils ont apparemment témoigné de ta culpabilité - si tu ne l'as pas fait et que tu n'es pas coupable, tu ne seras pas condamné". Le but de ces paroles est de rassurer l'accusé et de lui donner confiance, car il pourrait être sous tension face à deux témoins affirmant l'avoir vu commettre l'acte, alors que lui, s'il est innocent, sait pertinemment qu'il n'a rien fait.
Qui est autorisé à faire valoir des arguments ?
En règle générale, on accepte des propositions pour plaider en faveur de l'accusé non seulement de la part des juges, mais aussi de ceux qui sont assis dans la salle du tribunal. Cependant, l'autorisation n'est pas accordée à tout le monde :
Pour plaider à charge : On n'accepte de proposition de personne d'autre que des juges eux-mêmes.
Pour plaider à décharge : Tous sont autorisés, à l'exception des témoins eux-mêmes.
La raison de la disqualification des témoins n'est pas déduite des versets mais de la logique : les témoins sont impliqués dans l'affaire et ont un intérêt personnel. En effet, s'il s'avérait par la suite qu'ils sont de faux témoins conspirateurs (zomemim), ils seraient mis à mort en vertu du principe de "comme il avait comploté", exactement comme ils avaient comploté de le faire à l'accusé. Pour cette raison, ils pourraient chercher à faire acquitter l'accusé dès maintenant, afin de se protéger de la conséquence qui s'abattrait sur eux par la suite.
Et comme le dit la Michnah : Amar ehad min ha'edim : yech li lelamed alav zekhout, o ehad min hatalmidim : yech li lelamed alav hovah, machtikin oto - Si l'un des témoins dit : j'ai un argument en sa faveur, ou l'un des disciples : j'ai un argument à sa charge - on le fait taire. Les "disciples" ne sont pas les juges du tribunal de vingt-trois, mais ceux qui sont assis dans les trois rangées. On n'accepte aucune proposition des témoins, ni à décharge ni à charge, et même des disciples, on n'accepte aucune proposition pour plaider à charge.
Amar ehad min hatalmidim : yech li lelamed alav zekhout - Si l'un des disciples dit : j'ai un argument en sa faveur :
Dans la continuité de ce que nous avons vu dans les cours précédents, le Beit Din cherche à faire tout son possible pour acquitter l'accusé, et il est donc ouvert aux suggestions des personnes présentes dans la salle. C'est pourquoi, si l'un des élèves, les futurs dayanim, affirme avoir un argument pour l'acquitter - "Maalin oto ou'mochivin oto beineihen" - on le fait monter et on le fait asseoir parmi eux. Cette montée est à prendre au sens propre : les élèves sont assis par terre, tandis que les dayanim sont assis sur des bancs disposés en demi-cercle face à eux. On fait donc monter l'auteur de la proposition depuis le sol pour le faire asseoir sur le banc aux côtés des dayanim qui siègent, ce qui représente un grand honneur pour lui.
"Velo hayah yored micham kol hayom koulo" - on ne le renvoie pas à sa place par terre pour le reste de la journée, que ses propos soient pertinents et convaincants ou non. La raison est la suivante : s'il dit quelque chose de sensé, il reste à cette place, ce qui implique que si ses paroles ne sont pas utiles et qu'on le renvoie à sa place, il aura honte. Or, on ne fait pas honte aux gens, et la crainte de la honte dissuaderait les autres de faire des propositions. Par conséquent, indépendamment de ce qu'il a dit, il siège le reste de la journée avec les dayanim, afin qu'il n'y ait aucun signe indiquant que ses arguments ont été rejetés. La volonté est d'encourager toute personne à proposer un argument en faveur de l'acquittement de l'accusé, sans qu'elle s'en abstienne par crainte d'être humiliée à cause d'une idée peu judicieuse.
"Im yech mamach bidvarav - chomin lo" - s'il y a de la consistance dans ses propos, on l'écoute. Le fait de l'écouter signifie qu'il obtient le droit de voter à la fin, et même de faire pencher la balance. Par conséquent, on arrive à un nombre pair de dayanim, soit vingt-quatre. Bien que cela soit inhabituel, on l'autorise, car la volonté est d'encourager les personnes non seulement à proposer des arguments pour acquitter l'accusé, mais aussi à faire partie de ceux qui tranchent le jugement en ce sens.
De plus, la Baraïta dans la Guemara affirme que s'il a dit une chose sensée, il a le mérite de siéger là avec les dayanim "pour toujours". Les commentateurs sont en désaccord sur l'explication de ce "pour toujours" :
Selon le Méïri : jusqu'à la fin de ce procès.
Selon d'autres avis : de façon permanente. Il obtient un nouveau siège et a le privilège de siéger au Beit Din avec les autres. Et puisqu'il n'y a pas de Beit Din de vingt-quatre juges, ce sera un siège honorifique ; mais il ne s'assied plus par terre, il prend place sur les bancs avec les dayanim eux-mêmes, comme une marque d'honneur durable pour avoir été celui qui a trouvé un excellent argument permettant de sauver l'accusé de la peine de mort.
Les propos de l'accusé lui-même :
La Michna poursuit : "Va'afilou hou omer : yech li lelamed al atzmi zekhout - chomin lo" - et même si lui (l'accusé) dit : j'ai un argument à faire valoir en ma faveur, on l'écoute. Cela ne signifie pas qu'il obtient le droit de vote, mais plutôt qu'on le laisse parler et qu'on écoute ses propos. Et si l'on se demande : quelle est sa place ici ? Il ne peut pas être dayan dans cette affaire, puisqu'il est partie prenante, et il ne peut pas non plus être témoin, puisqu'il est partie prenante. Il est en réalité le justiciable, l'accusé dans l'affaire, et il est donc autorisé à parler pour sa propre défense, et l'on écoute ce qu'il a à dire.
"Ou'vilvad cheyech mamach bidvarav" - à condition qu'il y ait de la consistance dans ses propos, c'est-à-dire qu'il y ait une logique dans ce qu'il avance. Si tel est le cas, le Beit Din écoute ses propos et les prend au sérieux. Et s'il a trouvé un moyen de se disculper de l'accusation - on ne peut que l'en féliciter.