Sanhédrin, chapitre 5, Michna 3. La Michna traite de la loi applicable en cas de contradiction entre les deux témoins lors des questions de l'interrogatoire (Hakirot) : quelle est la marge d'erreur qui leur est accordée, et dans quels cas il n'y a aucune place pour une telle marge.
Contradiction sur la date :
La Michna commence : Ehad omer bichnayim bahodech veehad omer bichlocha bahodech - Un témoin atteste avoir vu l'acte le deux du mois, et son compagnon témoigne l'avoir vu le trois, et malgré cela edoutan kayemet - leur témoignage est valide. Il faut se rappeler que le témoignage inclut également le jour de la semaine : l'un dit "J'ai vu jeudi, le deux Adar", et l'autre dit "J'ai vu jeudi, le trois Adar". Malgré leur divergence, leur témoignage est accepté.
La raison est la suivante : à l'époque de la Michna, le compte des jours du mois dépendait de la sanctification du mois par le Beit Din, et ce n'était pas toujours connu de tous. Il est donc possible que les deux témoins fassent référence exactement au même jour, mais que l'un pensait que le mois précédent comptait vingt-neuf jours et l'autre pensait qu'il en comptait trente, d'où un décalage d'un jour dans leur compte. Et voici les termes de la Michna : Chezé yodéa beïbouro chel hodech vezé eino yodéa beïbouro chel hodech - L'un savait que le mois avait été prolongé, comptant trente jours, et l'autre l'ignorait.
Il convient de noter que la Michna traite, comme à son habitude, d'événements du passé récent. Par conséquent, la Guémara précise que s'il s'agit d'un événement survenu après le milieu du mois - l'un disant le seize et l'autre disant le dix-sept - le témoignage n'est pas accepté, car au milieu du mois, tout le monde avait déjà vérifié si le mois précédent était plein ou incomplet.
La Michna continue : Ehad omer bichlocha veehad omer bahamicha - L'un dit le trois et l'autre dit le cinq. Ici, l'écart est de deux jours, et il n'a pas d'explication satisfaisante, par conséquent les témoignages ne concordent pas. C'est pourquoi edoutan betela - leur témoignage est annulé : la contradiction entre les deux témoignages entraîne le rejet des deux comme témoins non valides (pessoulim), et leurs témoignages ne peuvent pas s'associer.
Contradiction sur l'heure :
Jusqu'ici pour les questions de date ; mais quelle est la loi pour une contradiction sur l'heure ? Ehad omer bichté chaot veehad omer bichloch chaot - L'un témoigne que l'acte a eu lieu deux heures après le début de la journée, et le second témoigne qu'il s'est produit trois heures après son début.
À l'époque de la Michna, on n'utilisait pas de montres, et l'heure était estimée selon la hauteur du soleil dans le ciel. Lorsque le soleil atteignait son point culminant, juste au-dessus de la tête, c'était la sixième heure, c'est-à-dire le milieu de la journée (Hatsot), et à partir de là, on entre dans la septième heure. Dans la première moitié de la journée, le soleil est à l'est, et dans la seconde moitié, il est à l'ouest. L'évaluation de l'heure se faisait donc selon l'angle du soleil dans le ciel.
De là, la Guémara déduit qu'une personne peut se tromper jusqu'à deux heures, non incluses. Si nous supposons que la journée s'étend de six heures du matin à six heures du soir, et que nous avons douze heures égales de soixante minutes, il s'avère que l'un dit huit heures du matin et le second dit neuf heures du matin - une erreur courante chez ceux qui se fient au soleil pour déterminer l'heure.
Il convient de faire une remarque : si l'acte s'était produit sur la place de la ville où un cadran solaire est installé, nous n'aurions pas permis un tel écart, car nous nous attendrions à une plus grande précision. Il en va de même à notre époque, où les montres sont à la disposition de tous et où l'heure est connue avec une grande précision. Les propos de la Michna concernent donc uniquement celui qui se fie au soleil seul, et dans ce cas il y a lieu d'accorder une certaine marge d'erreur dans l'évaluation de l'heure.
C'est pourquoi nous avons appris dans la Michna : Ehad omer bichloch veehad omer bahamech - L'un dit trois heures depuis le début du jour, c'est-à-dire neuf heures du matin, et le second dit cinq heures depuis le début du jour, c'est-à-dire onze heures du matin. Un écart de deux heures pleines est trop important, et selon l'avis du Tanna Kama edoutan betela - leur témoignage est annulé.
Rabbi Yehouda n'est pas de cet avis : "Rabbi Yehouda omer : kaimet" - selon son opinion, les gens peuvent se tromper jusqu'à trois heures, non incluses, et puisqu'il n'y a qu'un écart de deux heures entre la troisième et la cinquième heure, le témoignage est validé.
Néanmoins, Rabbi Yehouda le concède : "Echad omer bechamesh ve'echad omer besheva - edoutan betelah" - l'un dit à la cinquième heure du jour, soit vers onze heures du matin, et le second dit à la septième heure, soit vers treize heures. Bien qu'il n'y ait ici qu'un écart de deux heures, donc moins de trois heures, le témoignage est rejeté : "Shebechamesh chamah bamizrach" - à la cinquième heure, le soleil se trouve encore dans la moitié est du ciel, "ouvesheva chamah bamaarav" - et à partir de la septième heure, il est déjà dans la moitié ouest, en route vers le coucher. Cette transition est nette et claire, tout le monde la voit et en a conscience, et personne ne s'y trompe. Dès lors que les témoins s'y sont trompés, ils ne sont plus crédibles et leur témoignage est rejeté.
La source de l'obligation d'avoir des témoignages concordants :
C'est ici le lieu de souligner, comme il aurait d'ailleurs convenu de le dire dans la Michna précédente, que l'obligation pour les deux témoignages d'être concordants - sans quoi ils sont rejetés - est déduite des versets. Il y a deux versets à ce sujet, et les deux indiquent que le témoignage doit être concordant. Dans la première source, il est dit : "Vehineh emet nachon hadavar" - que l'on enquêtera sur la question et que l'on constatera que c'est la vérité.
Le mot 'emet' signifie la vérité au sens simple, tandis que le mot 'nachon' semble a priori superflu une fois qu'il a déjà été dit 'emet'. En réalité, le terme 'nachon' renvoie à l'idée d'ajustement et de direction - c'est-à-dire quelque chose de droit et de concordant. On en déduit que si les témoignages ne s'accordent pas et ne sont pas alignés l'un avec l'autre, il n'y a pas ici de "emet nachon hadavar" ; dans un tel cas, la Torah nous oblige à rejeter leur témoignage.