Nous continuons l'étude du traité Sanhédrin, chapitre 5, Michna 2. La Michna poursuit la discussion sur la manière d'interroger les témoins dans les affaires capitales (diné néfachot). Comme nous l'avons appris, il existe deux catégories de questions qui sont posées (et certains pensent que ce sont les deux seules catégories, ce qui fait l'objet d'une discussion) :
Hakirot - les questions que nous avons étudiées dans la Michna précédente, qui clarifient le moment et le lieu, rendant ainsi le témoignage susceptible d'être réfuté (hazama).
Bedikot - des questions subsidiaires, qui ne sont pas du tout essentielles à l'acte lui-même ni à la question de savoir si un crime passible de la peine de mort a été commis ici, mais qui portent sur les circonstances entourant l'événement, et à partir desquelles on peut évaluer le degré de fiabilité des témoins.
Il y a une obligation de poser les questions des bedikot, et même plus que cela : la Michna établira que quiconque multiplie ces questions est digne d'éloges. L'obligation est une mitsva de la Torah, apprise des termes du verset : Védarachta véhakarta véchaalta hétev - tu chercheras, tu examineras et tu interrogeras bien. "Védarachta" et "véhakarta" sont les hakirot, et du mot supplémentaire "véchaalta" on apprend les questions qui ne sont pas essentielles, ce sont les questions secondaires que notre Michna appelle bedikot. Il convient de noter que selon l'opinion de Rachi, même les questions plus essentielles sont incluses sous le nom de bedikot, mais notre Michna traite des questions subsidiaires.
Le but des bedikot est de vérifier si le témoignage des deux témoins est cohérent. S'il s'avère qu'ils se contredisent et s'opposent l'un à l'autre, on détermine que les témoins ne sont pas fiables, on rejette leur témoignage, on acquitte l'accusé et on le remet en liberté.
Et selon les termes de la Michna : Kol hamarbé bevidikot haré zé mechoubah - quiconque multiplie les bedikot est digne d'éloges. Plus le tribunal multiplie les questions secondaires pour clarifier les circonstances précises de l'événement en question et le degré d'attention des témoins, mieux c'est, car c'est une mitsva de la Torah.
L'incident de Ben Zakaï avec les queues de figues :
La Michna dit : Maassé ouvadak Ben Zakaï beouktsei téénim - il arriva que Ben Zakaï interrogea au sujet des queues de figues. Il s'agit de Rabban Yohanan ben Zakaï, qui devint plus tard le Grand de la génération, mais au moment des faits, il n'avait pas encore reçu la semikha (ordination), il n'était pas un dayan (juge), mais était assis sur le côté comme l'un des élèves qui écoutaient la discussion, en tant que disciple de Hillel l'Ancien. Il a orienté les juges pour qu'ils posent des questions sur les queues de figues, ce sont les tiges des figues. L'incident concernait Reouven qui aurait tué Chimon sous un figuier, et Rabban Yohanan ben Zakaï a demandé au tribunal de poser la question suivante : ce figuier, comment étaient ses queues de figues, longues ou courtes, fines ou épaisses, et ainsi de suite. L'idée est que si l'on découvre que les témoins se contredisent même sur l'épaisseur des queues de figues, un détail qui n'a aucune importance, cela suffira à prouver qu'ils ne sont pas fiables en tant que témoins, et leur témoignage sera invalidé.
La Guemara conclut que les Sages sont en désaccord sur ce point : des questions qui ne sont pas du tout pertinentes, et un témoignage contradictoire à leur sujet, comme sur l'épaisseur de la queue de la figue, ne suffisent pas nécessairement à invalider le témoignage. Mais c'était l'opinion de Ben Zakaï. Dans la Michna suivante, nous en verrons davantage concernant le degré de tolérance envers les témoins qui se trompent sur des détails.
On peut ajouter ici une simple hypothèse logique, à prendre avec précaution : il ne faut pas considérer cette question comme farfelue, comme elle peut sembler aux oreilles d'une personne du vingt-et-unième siècle. En effet, de nos jours, personne ne regarderait les queues des figues si un meurtre se produisait sous un figuier, car on n'y prête tout simplement pas attention. Cependant, à l'époque de Hazal, il s'agissait d'une société agricole, et les gens remarquaient ces détails presque automatiquement. De même, si Reouven renversait Chimon avec un véhicule, il ne serait pas absurde de demander quel était le modèle du véhicule, car beaucoup remarquent les modèles de voitures de manière naturelle et immédiate. Telle est la nature des questions posées ici.
Quelle est la différence entre les hakirot et les bedikot :
La Michna continue et demande : Ouma bein hakirot levedikot - et quelle est la différence entre les hakirot et les bedikot ? Si nous divisons les questions du tribunal en ces deux catégories, quelle est la différence entre elles selon la Halakha ?
Hakirot - ehad omer eini yodéa, edoutan betela - pour les hakirot, si l'un dit qu'il ne sait pas, leur témoignage est annulé. Dans les questions concernant le moment et le lieu (et selon l'opinion du Rambam, même pour d'autres détails essentiels), si l'un des témoins dit qu'il ne connaît pas le moment de l'événement ou son lieu, le témoignage est annulé. La raison : un témoignage doit être susceptible d'hazama (réfutation), et si le témoin ne s'engage pas sur un lieu précis et un moment précis, il n'est pas possible de le réfuter et de prouver qu'il est un ed zomem, par conséquent son témoignage n'est pas recevable.
Bedikot - ehad omer eini yodéa, vaafilou chenaim omrim ein anou yodeim, edoutan kayemet - pour les bedikot, si l'un dit qu'il ne sait pas, et même si les deux disent qu'ils ne savent pas, leur témoignage est maintenu. Dans les questions secondaires, si l'un des témoins, ou même les deux, répondent qu'ils ne connaissent pas la réponse, cela ne suffit pas à les disqualifier. Ce n'est que si leurs témoignages se contredisent qu'ils seront invalidés, comme cela sera expliqué.
Un témoin qui dit "Je ne sais pas" - Une controverse parmi les Rishonim :
Les Rishonim sont en désaccord concernant un cas où il y avait trois témoins qui sont venus ensemble et ont observé le meurtre depuis la même fenêtre. Si l'un d'eux dit "Je ne sais pas" (ou ne confirme pas le témoignage pour une autre raison), tandis que les deux autres savent et confirment les faits, le témoignage de tous est-il annulé, ou bien seul celui de ce témoin est-il invalidé ?
L'opinion de Rachi (également rapportée par le Bartenoura) : Si un témoin a dit "Je ne sais pas" aux questions des hakirot - tout le groupe est invalidé. La raison : pour condamner un groupe comme edim zomemim (témoins conspirateurs), il faut condamner tout le groupe, et si l'un d'eux a dit "Je ne sais pas", il n'est plus possible de les condamner tous comme edim zomemim. Par conséquent, même dans un groupe de cent témoins, où quatre-vingt-dix-neuf ont répondu à toutes les questions et un seul a dit "Je ne sais pas" - le témoignage de tous n'est pas accepté, et l'accusé est remis en liberté.
L'opinion du Rambam (Hilchot Edout chapitre 2, halacha 3) : Si deux témoins ont livré un témoignage concordant et connaissent les réponses aux questions des hakirot, et que le troisième dit "Je ne sais pas" - le témoignage des deux est maintenu et entraîne une condamnation. Bien que le Rambam admette que la loi des edim zomemim fonctionne sur le principe du tout ou rien, il n'accepte pas que l'invalidation de l'un entraîne l'invalidation des deux autres qui sont en accord. La raison de cela dépasse le cadre de notre Michna.
Le point commun entre les deux :
La Michna ajoute qu'il y a un point sur lequel les hakirot et les bedikot sont identiques : Echad hakirot ve'echad bedikot, bizman chemakchichin zeh et zeh, edoutan betelah - Qu'il s'agisse des hakirot ou des bedikot, lorsque les témoins se contredisent, leur témoignage est annulé. Lorsque les témoins livrent un témoignage contradictoire, que ce soit pour les questions des hakirot ou des bedikot, il devient évident qu'on ne peut pas s'y fier, et leur témoignage est invalidé. Et puisqu'il n'y a pas de témoins concordants, il n'y a plus aucune possibilité de condamner.
Comme il a été expliqué précédemment, si la contradiction porte sur les questions des bedikot et qu'elle peut être résolue car il s'agit d'un détail mineur, c'est une chose ; mais si elle porte sur des points significatifs, cela prouve que les témoins ne sont pas fiables, et leur témoignage sera invalidé.
Quant à la question de savoir jusqu'à quel point on peut accepter une imprécision dans le témoignage, du moins en ce qui concerne les questions des hakirot - nous verrons cela dans la prochaine Michna, avec l'aide de Dieu.