Nous étudions la cinquième Michna du quatrième chapitre du traité Sanhédrin. C'est une longue Michna, et sans exagération, l'une des plus fascinantes et importantes de tout le Chass. La multitude de sujets qu'elle aborde nous oblige à en sélectionner les points essentiels. La Michna commence : "Keitzad meayemin et ha'edim al edei nefachot" - comment illustre-t-on aux témoins qui viennent témoigner dans des affaires capitales la gravité et l'intensité de la situation ? "Meayemin" signifie leur inspirer de la crainte, car l'affaire est d'une gravité sans pareille : le tribunal (beth din) va se fonder sur leur témoignage et, en fin de compte, peut-être même condamner un homme à mort. Il n'y a rien de plus lourd de conséquences, c'est pourquoi il faut s'assurer que les témoins accomplissent leur tâche correctement.
"Hayou makhnisin otan oumeayemin aleihen" :
On fait entrer les témoins devant le tribunal et on leur fait prendre conscience de la gravité de l'affaire. Dans la première partie, la Michna énumère quatre types de témoignages irrecevables :
"Chema tomrou meoumad" - de peur que vous ne témoigniez par supposition et estimation, c'est-à-dire sur la base de preuves circonstancielles. Vous avez vu Reouven poursuivre Chimon avec une épée à la main, et il a tourné au coin de la rue ; vous les avez poursuivis, vous avez tourné vous aussi, et vous avez trouvé Chimon gisant mort et l'épée de Reouven dégoulinant de sang. Votre conclusion immédiate est que Reouven a tué Chimon - mais en réalité, vous n'avez pas vu le meurtre lui-même, vous l'avez deviné à partir des circonstances. Cela semble être un fait évident, mais ce n'est pas le cas. Un témoignage visuel direct de l'acte lui-même est requis, et on ne doit pas témoigner sur ce qui n'a pas été réellement vu.
"Oumichmouah" - on ne doit pas témoigner sur la base de rumeurs qui circulent parmi les gens. Tout le monde en parle, vous l'avez entendu, et vous ne savez même pas qui l'a dit en premier ni d'où cela vient. Ce n'est pas un témoignage.
"Ed mipi ed" - c'est le troisième type selon le Tiferet Yisrael : même si vous avez entendu un témoin qui dépose officiellement devant un autre tribunal qu'il a vu l'acte, et que vous rapportez son témoignage comme si vous le saviez comme un fait - cela aussi est interdit.
"Oumipi adam neeman chamahmou" - de même, si vous avez entendu la chose d'une personne dont vous savez pertinemment qu'elle ne vous mentira pas. Vous n'avez pas vu le meurtre, mais vous avez rencontré une personne qui vient de le voir et qui vous raconte exactement ce qui s'est passé ; ou votre rabbin ou votre père vous l'a transmis, et vous savez que c'est la vérité. Malgré cela, vous ne pouvez pas en témoigner, car il est interdit de témoigner sur ce que vous n'avez pas vu de vos propres yeux.
Les deux derniers cas - "ed mipi ed" et "mipi adam neeman chamahmou" - entrent dans la catégorie du témoignage par ouï-dire, que le témoin a reçu d'un autre et non de sa propre observation directe. Dans ces quatre cas, il est possible que l'intention du témoin soit bonne : il cherche à faire ce qui est juste, et occulte dans son cœur le fait qu'il n'a pas vu le moment précis de l'événement, par désir d'éliminer le mal de ce monde.
Mais l'inverse est également possible, que l'intention du témoin soit mauvaise, c'est pourquoi la Michna poursuit : "O chema i atem yodim chesofenou livdok etkhem bedricha ouvahakira" - Les juges (dayanim) disent aux témoins : peut-être ne comprenez-vous pas que nous allons mener une enquête approfondie et vous poser de nombreuses questions, afin de vérifier si vous étiez effectivement présents et ce que vous avez vu exactement. Si vous mentez ou inventez des choses de votre propre chef, cela se découvrira, vous en ressortirez honteux et humiliés, et tous sauront que vous êtes des menteurs. Plus personne ne vous croira ou ne vous fera confiance. Vous êtes prévenus.
La différence entre les affaires pécuniaires et les affaires capitales :
La Michna continue : "Hevou yodin chelo kédiné mamonot diné nefachot" - on ne peut pas comparer les conséquences d'un faux témoignage dans une affaire pécuniaire ordinaire, où un homme doit de l'argent à son prochain, un prêt, une fenêtre cassée ou un nez cassé, avec les affaires capitales où un homme est jugé pour meurtre. Car dans les affaires pécuniaires - "Adam noten mamon oumitkaper lo" - si un homme a perverti la justice dans une affaire d'argent, il est facile de le réparer. Il demande pardon, restitue l'objet volé, fait un chèque et dédommage la victime pour sa perte, et ainsi tout rentre dans l'ordre. Mais lorsqu'un homme est tué, on ne peut le ramener à la vie, et tout l'argent du monde ne suffirait pas à réparer cela.
Et selon les termes de la Michna : "Damo vedam zariyotav telouyin bo ad sof haolam" - le sang du condamné ainsi que le sang de tous ses descendants à tout jamais, tous sont perdus à cause d'un témoignage qui a entraîné une exécution injustifiée. Et la preuve en est : "Cheken matsinou beKayin cheharag et ahiv, chene'emar: demei ahikha tsoakim" - Le verset dit "la voix des sangs de ton frère crie vers moi", et la Michna précise : "Eno omer dam ahikha ela demei ahikha" - pas au singulier mais au pluriel, "chedamo vedam zariyotav" - ce n'est pas seulement son sang qui a été perdu dans le meurtre, mais le sang de toutes les générations qui devaient naître de lui, et tous crient vers Hachem pour ainsi dire. Il en résulte que le meurtrier coupe une chaîne infinie, et il n'y a pas lieu de prendre la chose à la légère, à Dieu ne plaise.
Jusqu'ici, la Michna nous a transmis une sorte de formule fixe des paroles adressées par les juges aux témoins. À présent, à propos du verset "demei ahikha" (les sangs de ton frère), la Michna s'écarte un instant de cette formule et apporte un enseignement supplémentaire qui n'est pas du tout dit aux témoins : "Davar aher: demei ahikha chehaya damo mouchlakh al haetsim veal haavanim" - que le sang a giclé de toutes parts, sur les arbres et sur les pierres. Comme l'explique la Guemara, c'étaient les premiers hommes au monde, et Caïn (Kayin) ne savait pas comment tuer Abel (Hevel). Dans sa colère, il a pris l'objet qui lui tombait sous la main et l'a frappé de toutes les manières possibles : au bras, à la jambe, à la cuisse et à l'épaule, jusqu'à ce qu'il lui enfonce un objet pointu dans le cou et le tue. C'est pourquoi le sang s'est dispersé partout. Cela n'a aucun rapport avec l'intimidation des témoins, et c'est ici que se referme la parenthèse.
Pourquoi l'homme a-t-il été créé seul :
La Michna retourne au début de la Création, et à la base de ses paroles se trouve une question que beaucoup se posent : lors de la création du monde, tous les animaux ont été créés par couples, mâle et femelle, alors que le premier homme (Adam haRichon) a été créé seul. Bien qu'il soit dit "mâle et femelle Il les créa", et qu'il est possible qu'il y ait eu en lui des composantes masculines et féminines, il n'en reste pas moins qu'une seule créature a été créée et non deux. Pourquoi le Saint béni soit-Il a-t-Il agi ainsi ? C'est pour nous enseigner un principe fondamental : "Lefikhakh nivra adam yehidi, lelamedkha chekol hameabed nefech ahat miYisrael maaleh alav hakatouv keilou ibed olam male" - De cet homme unique est sorti un monde entier d'êtres humains, semblable aux "sangs de ton frère" - des descendants pour l'éternité. Tout le sang de l'humanité entière allait sortir de lui. Par conséquent, celui qui cause la mort d'un homme, c'est comme s'il détruisait un monde entier : chez cette même personne, il y a dans sa tête tout un monde qui se déroule, avec ses amours, ses peurs et ses aspirations, tout comme ce qui se passe dans votre propre monde.
Il convient de noter que dans la formulation « une seule âme d'Israël », il existe des versions qui ne contiennent pas le mot « d'Israël », mais seulement « une âme » - quiconque cause la mort d'un être humain détruit un monde entier. Plus important encore, le Rambam ne mentionne pas Israël mais emploie l'expression « fait mourir une âme », qu'il s'agisse d'un Juif ou d'un non-Juif. La Michna poursuit : Vekhol hamekayem nefesh achat miyisrael maaleh alav hakatuv keïlou kiyem olam malé - et quiconque sauve une seule âme d'Israël, l'Écriture le considère comme s'il avait sauvé un monde entier. Ces paroles sont effectivement adressées aux témoins.
À partir de là, la Michna s'écarte à nouveau du sujet et apporte d'autres enseignements découlant du fait que l'homme a été créé unique et non en couple. Ces enseignements ne sont pas dits aux témoins, mais ce sont des leçons importantes :
Mipnei hashalom - pour la paix : l'homme a été créé unique afin qu'il y ait la paix entre les créatures, pour qu'un homme ne puisse pas dire à son prochain « mon ancêtre est plus important que le tien », car il est évident que tous deux sont issus du même ancêtre et de la même racine.
Shelo lomar harbeh rshouyot - pour ne pas dire qu'il y a plusieurs domaines : pour qu'il ne vienne pas à l'esprit qu'il y a plusieurs puissances et plusieurs dieux dans les cieux, et que chacun d'eux a créé un type différent d'être humain à son image. On ne peut pas dire que le bon Dieu a créé les bons et le mauvais Dieu les méchants, les fils de la lumière et les fils des ténèbres. Il y a eu une seule création à l'origine, et de là il découle qu'il y a un seul Créateur, et qu'il n'y en a pas d'autre que Lui.
Lehaguid gdoulato shel Hakadoch Baroukh Hou - pour proclamer la grandeur du Saint béni soit-Il : un homme qui frappe des pièces de monnaie utilise un seul sceau, et toutes les pièces en ressortent absolument identiques. Tandis que le Roi des rois a frappé tous les êtres humains avec le sceau du premier homme - nous avons tous deux jambes, deux yeux et deux mains, et on peut distinguer un être humain d'un chimpanzé en un clin d'œil. Et bien que nous ayons tous été créés dans le même moule et sous la même forme, et bien que des milliards d'êtres humains aient été créés, il n'y en a pas deux qui se ressemblent. Chaque individu est unique et singulier dans ce qui lui arrive et dans ce qui fait de lui ce qu'il est. C'est un témoignage extraordinaire de la grandeur, de la puissance et de la force créatrice de Dieu : tous sont frappés du même sceau, et il n'y a pas deux êtres humains identiques au monde. Les vrais jumeaux relèvent bien sûr d'une question génétique distincte, mais en règle générale, il n'y a personne qui se promène en France et qui vous ressemble exactement.
Ici s'achève la parenthèse, et la Michna revient sur l'explication donnée aux témoins quant à la gravité de leur acte. Puisque le premier homme a été créé unique, individuel et singulier, lefikhakh chayav kol adam lomar, bishvili nivra haolam - c'est pourquoi chaque personne a l'obligation de dire : le monde a été créé pour moi. C'est une pierre angulaire de la perspective juive : tout être humain sur terre est tenu de se dire que le monde a été créé pour lui, ce qui signifie qu'il en porte la responsabilité. S'il commet une transgression, il fera pencher la balance de l'univers tout entier et le déséquilibrera, qu'à Dieu ne plaise. L'homme doit se considérer comme si le monde entier avait été créé pour lui, et que tout dépend de sa réussite ou de son échec dans sa mission d'agir avec droiture et de réparer le monde. C'est pourquoi, il vaut mieux pour lui de ne pas induire le tribunal en erreur, car il pourrait attirer la destruction sur le monde entier.
Jusqu'ici, c'est la formulation de l'avertissement qui explique aux témoins pourquoi ils doivent craindre et être extrêmement prudents dans leur témoignage. Mais une fois ces choses dites, une personne pourrait se dire : qui a besoin de ça ? Nous jouons avec le feu et pourrions causer la mort d'un homme - mieux vaut nous retirer de l'affaire, et nous n'aurons plus de soucis à nous faire. À cela, la Michna répond : Veshama tomrou... vahalo kvar neemar, vehou ed o raah o yada im lo yaguid venassa avono - et de peur que vous ne disiez... n'a-t-il pas déjà été dit : s'il est témoin, qu'il a vu ou su, s'il ne le déclare pas, il portera son iniquité. Il vous est même interdit de concevoir une telle pensée, car un verset explicite de la Torah stipule : un homme qui a été témoin d'un acte, ou qui a vu ou su, et dont le tribunal a besoin du témoignage pour tirer les choses au clair, s'il dit « je ne m'en mêle pas » - il en porte la responsabilité, il pèche et porte son iniquité. Il ne faut pas cacher d'informations au tribunal, et nous devons connaître la vérité.
La Michna poursuit : Veshama tomrou mah lanou velachouv bedamo shel zeh - et de peur que vous ne disiez : qu'avons-nous à nous charger du sang de celui-ci ? C'est un argument à tendance libérale : qui sommes-nous pour causer la mort de cet homme ? Certes, il a commis une mauvaise action, et Hachem peut le punir, mais pourquoi serions-nous Ses émissaires pour cela ? Mieux vaut garder nos mains propres et laisser Hachem s'en occuper. À cela, la Michna répond : Vahalo kvar neemar, uvaavod reshaim rinah - n'a-t-il pas déjà été dit : quand les méchants périssent, il y a des cris de joie. Ce n'est pas un verset du Houmach, mais des Proverbes, et il vient enseigner une perspective juive juste : dans la perte des méchants, il y a de la joie, des chants et de l'allégresse.
On perçoit ici une tension énorme. D'un côté, celui qui a commis une transgression passible de la peine de mort et pour lequel toutes les conditions de témoins et de mise en garde ont été remplies - on l'exécute et on s'en réjouit, car il y a là une révélation de la justice et de la responsabilité de ses actes. Si les témoins l'ont mis en garde et qu'il a répondu « cela m'est égal, je le ferai quand même », et qu'il a commis un acte terrible - nous l'éliminerons effectivement du monde et nous nous en réjouirons. D'un autre côté, les juges (dayanim) ont la responsabilité de faire tout ce qui est en leur pouvoir pour trouver un moyen de ne pas l'exécuter. C'est comme si Hachem nous disait : exécutez si vous y êtes obligés, mais si vous n'y êtes pas obligés - trouvez un moyen de l'acquitter. Nous ne voulons pas mettre à mort des êtres humains inutilement, et même si cela implique un acquittement pour des raisons techniques, nous l'accueillerons avec joie et rechercherons ce motif. C'est pourquoi on exige des témoins qui témoignent exactement de ce qu'ils ont vu, conformément aux règles de la Halakha, et non de ce qu'ils n'ont pas vu.
Dans le prochain chapitre, avec l'aide de Dieu (be'ezrat Hachem), nous nous étendrons davantage sur ce sujet.