Sanhédrin, chapitre 3, Michnah 4. Cette Michnah détaille les proches parents disqualifiés pour témoigner et pour siéger en tant que juges (dayanim). Le fondement de ces lois réside dans une série de déductions (derachot) complexes que la Guemara aborde, basées sur le verset "Les pères ne seront pas mis à mort pour les enfants et les enfants ne seront pas mis à mort pour les pères". Puisque la Torah enseigne par ailleurs que les enfants ne sont pas punis pour les fautes de leurs pères et vice-versa, le verset est interprété ici différemment : les pères ne sont pas mis à mort sur la base du témoignage de leurs enfants, et les enfants ne sont pas mis à mort sur la base du témoignage de leurs pères. La répétition dans le verset, ainsi que le pluriel "pères" et "enfants", constituent un terrain fertile pour ces déductions. Nous ne passerons pas en revue toutes les étapes de la déduction, mais finalement, la Michnah énumère dix liens de parenté - et en fait même plus, comme cela apparaîtra à la fin.
Veélou hène hakerovine - Et voici les proches :
Aviv - Son père.
Veé'hiv - Son frère.
Vaé'hi aviv - Le frère de son père, c'est-à-dire son oncle paternel.
Vaé'hi imo - Le frère de sa mère, un deuxième type d'oncle.
Ouvaal a'hoto - Le mari de sa sœur, c'est-à-dire son beau-frère ; c'est l'un des types de beau-frère.
Ouvaal a'hot aviv - Le mari de sa tante paternelle, un troisième type d'oncle.
Ouvaal a'hot imo - Le mari de sa tante maternelle, un quatrième type d'oncle.
Ouvaal imo - Le mari de sa mère, c'est-à-dire son beau-père.
Ve'hamiv - Le père de sa femme.
Veguiso - Un autre type de beau-frère a déjà été mentionné plus haut, et il y a trois façons pour un homme de devenir le beau-frère de son prochain. Ici, l'intention inclut même la plus éloignée d'entre elles : le mari de la sœur de sa femme. Autrement dit, deux hommes qui ont épousé deux sœurs sont beaux-frères l'un de l'autre, et sont disqualifiés pour témoigner l'un sur l'autre.
En plus de la liste des dix, la Michnah ajoute : Hène ouvenéhène ve'hatanéhène - Ces dix, ainsi que leurs fils et leurs gendres. À ce propos, on peut remarquer qu'à chaque étape, la femme d'un homme est considérée comme lui-même, et par conséquent les gendres sont jugés comme des fils.
La Michnah ajoute encore une autre personne : Ve'horgo levado - Son beau-fils, c'est-à-dire que s'il a épousé une femme qui avait déjà un fils, celui-ci est également considéré comme un proche. Cependant, son statut s'applique "seul" - et non aux générations suivantes. C'est la limite la plus éloignée : jusqu'au beau-fils uniquement, et non le fils du beau-fils.
La Michnah de Rabbi Akiva et la Michnah Richonah :
Rabbi Yossi omèr : zo Michnat Rabbi Akiva - Cette liste est celle de Rabbi Akiva, qui était un Tanna relativement tardif, et que Rabbi Yehoudah Hanassi cite ici. Aval Michnah Richonah - Une version antérieure l'a précédée.
Il convient d'expliquer ce point, qui n'est pas unique dans le Chass : avant que la Michnah, l'œuvre majeure, ne soit rédigée et compilée par Rabbi Yehoudah Hanassi, chaque Tanna possédait son propre recueil de lois qu'il révisait, et tout recueil de ce type était appelé "michnah" - de la racine chinoun, répéter et mémoriser par cœur ("chonè halakhot"). Ainsi, c'était la version de Rabbi Akiva, et avant elle existait une version antérieure appelée "Michnah Richonah".
Et dans cette version il est dit : Dodo ouven dodo vekhol haraouy leyorecho - Au lieu de la liste des dix avec toutes ses combinaisons incluant les fils et les gendres, étaient énumérés l'oncle de la personne et son cousin, ainsi que toute personne apte à hériter de celui sur lequel on témoigne ou dont on juge l'affaire.
La différence principale entre la "Michnah Richonah" et la Michnah de Rabbi Akiva est que le côté maternel de la famille ne peut jamais hériter. Le frère de la mère d'un homme n'hérite jamais de lui, car si un homme décède, son héritage passe à son père et jamais à sa mère. Néanmoins, l'homme lui-même peut hériter du frère de sa mère, car sa mère aurait pu en être l'héritière et, par son intermédiaire, l'héritage lui serait transmis - créant ainsi une situation asymétrique.
Vekhol hakarov lo béotah chaah - Et quiconque lui est apparenté à ce moment-là :
Il s'agit de celui qui avait un lien de parenté à ce moment-là. Il y a deux moments auxquels il faut se référer : le moment où s'est produit le cas en question (par exemple, l'heure à laquelle Réouven a frappé son ami, ce qui fait l'objet du jugement), et le moment où le témoin livre son témoignage. En effet, il est possible que le témoin soit son beau-frère, mais qu'il ne soit entré dans la famille par mariage qu'après l'acte. La règle est la suivante : s'il avait cette parenté déjà au moment de l'acte dont il a été témoin, ou au moment où il livre son témoignage - alors il est proche et disqualifié. Et s'il n'est entré dans la famille qu'après cela, cela ne le disqualifie pas.
De là, on apprend la situation inverse, à propos de laquelle la Michna dit : "Haya karov venitra'hek - harei ze kacher" - il était un parent, puis il s'est éloigné et détaché de l'arbre généalogique, que ce soit à cause d'un décès ou d'un divorce. Autrement dit, il était son oncle ou son beau-frère, mais les époux ont divorcé ou bien la femme est décédée, et il ne fait plus partie de sa famille - dans ce cas il est apte, à condition qu'il n'ait pas été parent au moment des faits et au moment du témoignage.
La position de Rabbi Yehouda :
"Rabbi Yehouda omer" - un homme qui avait une fille et qu'elle est décédée : il se trouve que le mari de sa fille, son gendre, était son parent, et lorsque la fille est morte, il "nitra'hek", il s'est éloigné et détaché de l'arbre généalogique ; il est pour ainsi dire un ancien gendre. Mais s'il "yech lo banim mimena" - il reste des enfants issus de la fille décédée, il se trouve alors que cet ancien gendre est encore le père de ses petits-enfants - ils sont donc considérés comme liés l'un à l'autre bien qu'il n'y ait plus de femme pour les relier, car cet homme est le père de ses petits-enfants. C'est pourquoi "harei ze karov", et il est inapte. Telle est la position de Rabbi Yehouda, mais la halakha n'est pas conforme à son avis.