Nous continuons le troisième chapitre du traité Sanhédrin, dans la troisième Michnah, où nous allons poursuivre notre étude des règles de fonctionnement du Beth Din. Nous nous intéressons maintenant aux témoins, et plus spécifiquement - qui est apte à servir de témoin. Cette Michnah traite des personnes inaptes en raison de leur méchanceté (richout), c'est-à-dire des individus reconnus comme corrompus, particulièrement dans les affaires d'argent, tandis que la Michnah suivante abordera l'inaptitude des proches (kerovim).
La source de l'inaptitude - "Al tachet racha ed" :
Le verset dit : "Al tachet yadecha im racha lihyot ed chamas". Le sens simple du texte est une interdiction de s'associer à une personne méchante pour servir de témoin inique, mais la Guemara l'interprète - comme elle interprète de nombreux versets tout au long du traité - "al tachet racha ed" : on ne doit pas donner au méchant la possibilité de servir de témoin.
Qui est ce méchant ?
Celui qui transgresse délibérément et de son plein gré des interdits graves de la Torah, ceux qui sont passibles de la peine de mort, comme celui qui profane le Chabbat en public.
Également celui qui transgresse délibérément des interdits passibles de flagellation (Malkot) - une catégorie plus large - comme celui qui consomme des aliments interdits. Puisqu'il a commis intentionnellement un acte passible de la peine de Malkot, du moins en théorie, il s'avère qu'il ne craint pas le Ciel, et on ne se fie pas à lui pour un témoignage.
En plus de la liste technique des interdits, il existe des délits financiers qui ne sont pas passibles de Malkot, et qui pourtant rendent inapte au témoignage. L'exemple classique est le voleur (gazlan) : techniquement il n'y a pas de punition de Malkot pour le vol, car c'est un "lav hanitak laassé" (un interdit réparable par un commandement positif) - la Torah a fixé une réparation pour cette faute, "vehechiv et haguezela acher gazal" - et il restituera le vol qu'il a commis, et tout interdit auquel la Torah a associé un commandement positif pour le réparer n'est pas passible de Malkot. Malgré cela, celui qui est connu comme voleur, comme celui qui vole en cachette, qui retient le salaire d'un employé ou qui garde en sa possession de l'argent qui ne lui appartient pas - est inapte au témoignage. On ne se fie pas à son témoignage, car un tel témoin risque d'être partial ou corrompu.
"Veeilou hen hapesoulin" - Et voici ceux qui sont inaptes :
La Michnah énumère quelques exemples, dont certains sont inaptes d'ordre rabbinique (miderabbanan).
"Hamesachek bekoubia" - Celui qui joue aux dés :
Il s'agit du jeu de dés, c'est-à-dire du joueur d'argent, et son inaptitude est d'ordre rabbinique. La Guemara donne deux raisons à cela :
Il est comme une sorte de voleur, car "asmachta lo kania" (une promesse sous condition n'entraîne pas d'acquisition) : le gagnant du pari prend l'argent que l'autre partie n'a pas donné de son plein gré, car le perdant pensait qu'il allait gagner et n'avait pas vraiment l'intention de lui céder cet argent. On constate donc qu'il y a ici une forme de vol.
Il ne s'occupe pas de la construction du monde (yichouvo chel olam) - c'est la raison apportée par le Bartenoura et le Rambam. Il n'est pas impliqué dans la construction de la société et l'utilité économique du pays, et puisqu'il n'a rien à perdre et n'y investit rien, il se moque de savoir si elle réussira ou échouera ; et qui sait jusqu'où va sa corruption. Le joueur est une personne déconnectée, qui n'est pas investie dans la société, et par conséquent on ne peut pas s'appuyer sur son honnêteté.
Plus loin, la Michnah nuancera cette affirmation par les paroles de Rabbi Yehouda, qui fait la distinction entre celui qui n'a pas d'autre profession que celle-ci et celui qui possède une occupation fixe supplémentaire.
Les paroles du Bartenura apportent ici une véritable perspective philosophique. Il écrit : "Le joueur de dés est disqualifié comme témoin, car il ne participe pas à la construction du monde", et il ajoute une affirmation frappante - "et il est interdit à un homme de s'occuper dans ce monde, si ce n'est", un homme ne devrait s'investir dans les affaires de ce monde que de l'une des manières suivantes :
"soit dans la Torah" - l'étude de la Torah et son enseignement aux autres.
"et la Gemilout Hassadim" - l'accomplissement d'actes de bonté envers autrui.
"soit dans le commerce, l'artisanat ou un travail qui participe à la construction du monde" - le commerce, les métiers manuels et les professions, ainsi que tout travail qui développe le monde.
Il y a donc trois possibilités : la Torah, le 'Hessed, ou un travail qui améliore le monde, contribue à la société et au bien-être des créatures, et s'y investit. Le joueur se situe en dehors de ces trois catégories, c'est pourquoi on ne peut pas compter sur lui.
Dans ce contexte, il est pertinent de raconter l'histoire d'un jeune étudiant, à la fin de son adolescence, qui demanda un jour au Rav Yaakov Weinberg zt"l, l'un des grands de la génération à cette époque, comment choisir une carrière. Sa réponse fut : "Tu peux tout faire, mais ne sois pas un marchand de papier" - c'est-à-dire un emploi comme la gestion de fonds spéculatifs et autres activités similaires, dont le seul but est le négoce, et qui ne développe pas le monde mais génère de l'argent sur le dos des autres. On pourrait soutenir qu'un tel métier est également inclus dans les paroles du Bartenura, mais on peut aussi argumenter le contraire.
"Ha'malveh beribit" - celui qui prête à intérêt :
L'intérêt fixe (Ribit ketsoutsah) est une interdiction de la Torah. Lorsqu'il ne s'agit pas d'un intérêt fixe - c'est-à-dire qu'aucun paiement fixe supplémentaire n'est défini à l'avance en plus du capital, mais que des paiements supplémentaires sont possibles ultérieurement - il s'agit alors d'une "poussière d'intérêt" (Avak ribit), interdite par ordre rabbinique (miderabanan), et cela disqualifie également la personne pour le témoignage.
La Guemara souligne que même l'emprunteur est disqualifié, car lui aussi transgresse un interdit : il est interdit de prêter à intérêt, et il est interdit d'emprunter à intérêt. Certes, le prêteur transgresse davantage d'interdictions, mais l'emprunteur en transgresse au moins une. C'est pourquoi la Guemara explique qu'il est possible de lire les mots de la Michna non pas comme "Ha'malveh beribit" - celui qui donne le prêt, mais comme "Ha'milveh beribit" - le prêt lui-même qui est accordé avec intérêt, et auquel les deux parties s'associent.
"Umafrichei yonim" - et ceux qui font voler des pigeons :
Ici aussi, la Guemara rapporte deux avis :
Il s'agit d'une sorte de pari, semblable aux courses de chevaux, mais avec des pigeons. Le raisonnement est identique à celui du joueur de dés.
Il s'agit d'une personne qui attire vers elle les pigeons d'autrui. Elle installe un pigeonnier dans le domaine public, disperse de la nourriture et attire ainsi des pigeons qui pondent des œufs, dont elle tire profit. Techniquement, les pigeons ne lui appartiennent pas, car elle n'a jamais effectué d'acte d'acquisition (kinyan) sur eux - ce sont des pigeons sauvages, qu'elle n'a ni attrapés ni achetés, mais ils résident dans son pigeonnier et elle récupère les œufs et autres avantages. Par conséquent, celui qui les attire vers lui à l'aide de son propre pigeon n'est pas un voleur selon la stricte loi, car les pigeons n'appartiennent à personne ; cependant, il s'agit d'une interdiction d'ordre rabbinique, une sorte de vol miderabanan, et celui qui agit de la sorte est disqualifié comme témoin miderabanan.
"Vesocharei shvi'it" - et ceux qui commercent avec les fruits de la septième année :
Celui qui fait le commerce de fruits de la septième année (Chemitah) transgresse une interdiction de la Torah, apprise par déduction exégétique. Le verset déclare : "Vehayeta Shabat ha'arets lachem le'ochlah" - "Le repos de la terre vous servira de nourriture" - les fruits de la Chemitah ont été donnés pour être mangés, et nos Sages ont déduit : "pour être mangés - et non pour le commerce". Par conséquent, quiconque se procure des fruits de la septième année, même des fruits sans propriétaire (Hefker) qu'il aurait reçus de pauvres les ayant glanés, puis les achète et les vend - s'engage dans un commerce interdit et se trouve disqualifié pour témoigner.
Il est dit plus loin: "Barishonah hayu korin otan osfei shevi'it, umishe'rabu ha'anasin chazru likrotan socharei shevi'it" - au début, on les appelait les rassembleurs de la septième année, mais lorsque les oppresseurs se sont multipliés, on s'est mis à les appeler les marchands de la septième année. Il ne s'agit pas d'une simple question de sémantique, d'un changement de nom par lequel on avait coutume de les désigner. Autrefois, même les "osfei shevi'it", ceux qui stockaient les fruits de la Shemitah, étaient inaptes au témoignage, car il est interdit de stocker les fruits de la septième année. Il est certes permis de s'approcher des arbres et de cueillir des produits, mais on ne doit pas en prendre plus que pour quelques repas; on ne stocke pas de grandes quantités. Il s'avère que le fait même de rassembler et de stocker rendait la personne inapte, mi-derabbanan.
Cependant, à l'époque de la Mishnah, les Romains exigeaient un loyer de tous les propriétaires terriens: pour chaque parcelle de terre, son propriétaire devait fournir une quantité fixe de blé. Les Romains ne tenaient aucun compte du fait que les Juifs ne semaient pas de blé pendant l'année de la Shemitah, et ils insistaient pour être payés. La situation était si grave qu'il y a une Gemara dans laquelle Rabbi Yannaï a permis aux gens de labourer et de semer leurs champs pendant la septième année - un interdit de la Torah - en raison de pikouach nefesh (sauvegarde de la vie), car celui qui ne fournissait pas le blé était tué. Par conséquent, les gens ont été contraints de stocker des récoltes pour survivre et pour payer les impôts, et donc, le fait d'être un 'osef shevi'it' (rassembleur de la septième année) n'a plus été considéré comme un problème, puisqu'ils n'avaient pas le choix. Mais les 'socharei shevi'it', ceux qui faisaient commerce des fruits, sont restés inaptes. C'est le sens du changement de version et de la définition de la catégorie des personnes inaptes.
Les paroles de Rabbi Yehoudah:
La Mishnah conclut: "Amar Rabbi Yehoudah: eimatai? Bizman she'ein lahen oumanut ela hi, aval yesh lahen oumanut shelo hi - kesherin" - Rabbi Yehoudah a dit: quand cela s'applique-t-il? Lorsqu'ils n'ont d'autre métier que celui-ci, mais s'ils ont un autre métier que celui-ci, ils sont aptes.
Rabbi Yehoudah se réfère au premier cas de la Mishnah, celui qui joue aux dés, et il est possible qu'il vise également les dresseurs de pigeons, s'il s'agit de paris dans les deux cas. Il ne vient pas pour contester mais pour expliquer: l'inaptitude ne s'applique qu'à celui qui n'a pas d'autre métier en dehors des paris, car il ne s'occupe pas du tout du développement du monde (yishouvo shel olam), il n'y est pas impliqué et il est comme une personne de l'extérieur. Mais celui qui a un autre métier - un avocat en semaine qui parie le week-end - prend part au développement du monde et à la société dans son ensemble, et il est apte au témoignage.
La Halachah a été tranchée selon Rabbi Yehoudah, et c'est également l'opinion du Rambam et de son école. Toute la discussion tourne autour du développement du monde d'une part, et de ce 'vol léger' (gezel kal) lié au pari d'autre part; et en pratique, celui dont les paris ne sont pas l'unique métier mais seulement une occupation partielle, est apte au témoignage.
En résumé: Dans cette Mishnah, nous avons appris la source de l'inaptitude du rasha (méchant) au témoignage à partir de l'enseignement "Al tashet rasha ed" (Ne place pas un méchant comme témoin), et nous avons défini le rasha comme celui qui transgresse délibérément des interdits passibles de la peine de mort ou de malkot (flagellation), ainsi que celui qui trébuche dans des fautes financières comme le vol, bien qu'il n'y ait pas de malkot pour cela en raison du principe de "lav hanitak la'aseh" (un interdit lié à un commandement positif). Nous nous sommes penchés sur les quatre exemples de la Mishnah: celui qui joue aux dés (en vertu du principe de asmakhta lo kanya, ou parce qu'il ne s'occupe pas du yishouvo shel olam), le prêteur à intérêt (qui inclut aussi l'emprunteur), les dresseurs de pigeons (paris ou vol mi-derabbanan), et les marchands de la septième année ("Le'ochlah velo lisechorah" - pour la manger et non pour le commerce), ainsi que sur le passage de "osfei shevi'it" (rassembleurs de la septième année) à "socharei shevi'it" (marchands de la septième année) suite aux décrets des oppresseurs. Enfin, nous avons appris la restriction de Rabbi Yehoudah, qui a été retenue pour la Halachah: l'inaptitude ne s'applique qu'à celui qui n'a d'autre métier que celui-ci.
Dans la Mishnah suivante, nous aborderons une autre inaptitude au témoignage - l'inaptitude des proches parents.