Nous nous trouvons dans le traité Sanhédrin, chapitre 3, Michnah 2. Cette Michnah est un peu complexe, tout comme la précédente - non pas parce que le sujet lui-même est difficile, mais parce qu'il est difficile de voir comment la Guemara comprend la Michnah à partir de ses propres termes. Néanmoins, nous nous efforcerons de l'expliquer de notre mieux.
Le point de départ :
Bien qu'un tribunal valide soit généralement requis, avec des juges valides et qualifiés, la vérité est que deux plaideurs en désaccord sur une dette financière sont autorisés à trancher leur doute par eux-mêmes. Ils peuvent tirer à pile ou face, ou même dire : "Je ne m'en soucie pas, je te paierai de toute façon". Celui qui donne l'argent est en droit de le donner de son plein gré unilatéralement, et s'il est possible de trancher par un tirage au sort - on peut certainement trancher par l'intermédiaire d'un juge non qualifié ou disqualifié. Par conséquent, les plaideurs peuvent convenir entre eux : "Allons voir mon père, qui est un homme sage, et s'il décide qu'il n'y a pas de dette - je renoncerai à mes droits et j'effacerai la dette". Un tel accord est contraignant, bien que le père soit disqualifié pour siéger en tant que juge en raison de sa parenté.
La question qui se pose est la suivante : lorsque les deux parties ont accepté par un accord contraignant la décision d'un ou plusieurs juges qui ne sont pas valides - peuvent-elles se rétracter a posteriori, après le jugement ? C'est sur ce point que Rabbi Méir et les Sages sont en désaccord :
Rabbi Méir : Il peut se rétracter du paiement, car la charge de la preuve incombe à celui qui réclame, et le défendeur a la possibilité de dire : "Je ne veux pas payer ; ce que mon père a dit que je devais payer - je ne l'écoute pas".
Les Sages : Dès lors qu'il a pris un engagement contraignant de payer, et après que le jugement de la Torah est terminé et a été prononcé contre lui, il est tenu de respecter son engagement.
Le texte de la Michnah :
"Amar lo: neeman alay aba, neeman alay avikha" - L'une des parties dit que son propre père ou le père de son ami tranchera entre eux, et tous deux acceptent. Bien que le père d'une personne soit un proche et soit disqualifié pour juger, puisqu'ils ont accepté de le nommer - cela est valable, comme expliqué plus haut.
"O neeman alay chelocha roéi bakar" - Ils ont accepté de se soumettre à la décision de trois éleveurs de bétail, de simples bouviers, pour servir de juges.
La raison pour laquelle la Michnah mentionne spécifiquement des bouviers, et non de simples profanes, est que les bouviers ne manquent pas seulement d'expertise en Halakha : ils ignorent également les réalités du monde. Il se peut qu'ils n'aient jamais vu un document contractuel de leur vie, et ils ne connaissent pas nécessairement les normes commerciales et sociales de base. La nouveauté est que même de telles personnes, si les parties ont accepté de les nommer comme leur tribunal d'arbitrage - leur accord est un accord valide.
"Rabbi Méir omer: yakhol la'hzor bo" - Même après que les juges disqualifiés ont rendu leur décision, celui contre qui le jugement a été prononcé est autorisé à dire : "J'ai changé d'avis, nous ne les écoutons pas, car ce n'est pas un tribunal valide".
"Va'hakhamim omrim: eino yakhol la'hzor bo" - Dès lors qu'il a accepté de se soumettre à leur décision, peu importe qu'ils soient disqualifiés par la loi ; puisqu'il s'est engagé à être lié par leurs paroles, il y est obligé et ne peut pas se rétracter a posteriori. Et les Sages admettent qu'avant le jugement, alors qu'ils sont en plein milieu du procès de la Torah, le plaideur a le droit de dire "ton père fait preuve de favoritisme" ou "ces bouviers sont plus ignorants que je ne l'imaginais", et de se retirer pour s'adresser à un tribunal ordinaire. Mais une fois le jugement rendu et le procès terminé - il ne peut plus se rétracter.
La deuxième partie de la Michnah - L'acceptation d'un serment :
La deuxième partie de la Michnah traite d'un sujet connexe : la prestation de serment devant un tribunal. Dans des circonstances normales, un serment de la Torah est prêté pour être exempté d'un paiement : la personne était censée payer, et la loi stipule que si elle jure - elle sera exemptée. Il y a trois cas où une personne est tenue de prêter un serment de la Torah. L'un d'eux est celui d'un seul témoin : Réouven affirme que Chimon lui doit de l'argent, et il n'a qu'un seul témoin en main ; Chimon le nie. On n'oblige pas Chimon à payer sur la base d'un seul témoin, mais la Torah l'oblige à jurer qu'il ne doit pas l'argent, et il sera ainsi exempté de paiement.
Et comment ce serment est-il prêté ? Un serment de la Torah implique la « saisie d'un objet », et l'objet classique est un Séfer Torah. Celui qui prête serment se tient au Beth Din, tient le Séfer Torah et jure par le nom d'Hachem ou par l'un de Ses attributs, en disant : « Tout comme je crois en Hachem, je crois que je ne te dois pas cet argent, et je le jure ». Un tel serment est valable et l'exempte du paiement.
La question que la Michna cherche à clarifier est de savoir quelle est la règle lorsque le serment a pour but de récupérer de l'argent. Généralement, on ne jure pas pour récupérer de l'argent, mais il y a des exceptions. Comme nous l'avons vu dans le traité Bava Batra, un travailleur journalier qui réclame dans le délai où l'employeur est censé le payer « Je n'ai pas reçu mon salaire », et l'employeur prétend « J'ai déjà payé » - le Beth Din croit le travailleur. La raison : l'employeur est préoccupé par de nombreuses affaires, tandis que l'employé se tient là et attend son salaire en n'ayant qu'une seule chose en tête, et il ne s'y trompe pas. Par conséquent, si le travailleur jure immédiatement au moment où l'argent lui est dû qu'il n'a pas encore reçu son salaire - nous le croyons et nous procédons au recouvrement de l'argent sur la base de son serment. C'est une situation très exceptionnelle, et c'est le cas dont traite la Michna.
Nous trouvons au Beth Din un employeur et un employé : l'employé prétend qu'il n'a pas reçu son salaire, et l'employeur prétend qu'il a payé. L'employé doit prêter serment pour percevoir son salaire. Or, la saisie d'un objet - tenir un Séfer Torah, jurer et mentionner le Nom du Ciel - est une démarche lourde et redoutable, et l'on cherche à l'éviter. C'est pourquoi l'employeur lui dit : 'Tu n'as pas besoin de prêter ce serment rigoureux, un serment léger me suffit - jure-moi sur ta vie, et il n'est pas nécessaire de mentionner le Nom du Ciel'. Et l'employé jure : 'Je jure sur ma vie que tu ne m'as pas payé'.
Est-ce suffisant, ou bien l'employeur peut-il dire a posteriori : 'Certes, j'ai dit qu'un serment sur ta vie me suffisait, mais maintenant que j'ai vu cela - ce n'est pas suffisant pour moi, et je demande un serment rigoureux sur un Séfer Torah' ? C'est-à-dire : est-il possible de ne pas accepter le serment après qu'il a déjà été prêté ? C'est le même principe. Rabbi Méir considère qu'il en a le droit, car il dit : 'Je ne paierai l'argent que lorsque j'aurai obtenu ce que je demande, et je dois être satisfait de la procédure'. Et les Sages disent : dès lors qu'il a accepté - il s'est engagé, et il ne peut plus se rétracter.
Haya chayav lachavero chevoua, veamar lo: dor li bechayé rochékha - Quelqu'un qui devait prêter serment à son prochain, et il s'agit à nouveau d'un cas où l'on récupère de l'argent sur la base d'un serment, comme un ouvrier qui jure à son employeur qu'il n'a pas reçu son salaire. Le mot « dor », de la même racine que Néder (vœu), signifie serment : l'employeur lui dit 'Jure-moi sur la vie de ta tête, cela me suffit, et il n'y a pas besoin de Séfer Torah ni du Nom du Ciel'. L'ouvrier jure : 'Je jure sur ma vie que tu ne m'as pas payé', et maintenant l'employeur se rétracte et dit : 'Cela ne me suffit pas, et je ne souhaite pas payer'. Est-ce que cela fonctionne ?
Rabbi Meir omer: yakhol lachzor bo - L'employeur est en droit de dire : 'J'ai changé d'avis, sortez un Séfer Torah et jure par le nom d'Hachem'.
Vachakhamim omerim: eino yakhol lachzor bo - Dès lors qu'il a accepté de recevoir ce serment léger, un serment sur la vie de sa tête, il ne peut plus se rétracter ; il est tenu par son accord et doit payer. Et la Halakha est ainsi, selon l'opinion des Sages.
Il convient de noter que dans le cas inverse, tout le monde est d'accord : lorsque le serment a pour but d'exempter la personne de paiement, et que la partie adverse dit 'Jure-moi simplement et je te croirai, et je renoncerai à ma réclamation' - tout le monde s'accorde à dire que dès que celui-ci a juré, même sur la vie de sa tête, si cela a été convenu, la réclamation est annulée et pardonnée, et il ne peut plus réclamer une seconde fois. La question dans notre Michna se pose précisément dans le cas où l'on vient récupérer de l'argent : Rabbi Méir considère que l'on ne contraint pas une personne à donner de l'argent à moins que la Torah ne l'y oblige, et ici il n'y avait pas d'obligation de la Torah ; et les Sages considèrent que dès lors qu'il a accepté - on le contraint à payer même dans un tel scénario.