Nous entamons le troisième chapitre du traité Sanhedrin, Michna 1. La Michna revient sur le fonctionnement des tribunaux, et le point de départ est ce que nous avons déjà appris dans le premier chapitre : les affaires pécuniaires sont jugées par trois. Trois juges sont requis pour statuer sur un litige financier où deux plaideurs sont en désaccord sur qui doit à qui. Nous avons déjà appris que, d'ordre rabbinique, ce jugement peut être rendu même par trois profanes qui ne sont ni ordonnés ni experts, ou même par un juge expert unique ; cependant, le point de départ de cette Michna est que dans des circonstances normales, un tribunal de trois juges est requis.
Lorsqu'il existe un tribunal compétent ayant l'autorité de contraindre les plaideurs à comparaître, il n'y a aucun besoin de choisir des juges : le demandeur s'adresse au tribunal local siégeant dans la ville, ou à un juge autorisé à diriger un tribunal - que son ordination provienne de Soura ou du Roch Hagola, le dirigeant de l'exil, et ce partout dans le monde. Il lui suffit de dire "Je souhaite poursuivre le défendeur", et le tribunal contraint les parties à se présenter au jugement.
Cependant, il peut y avoir une situation où une telle autorité compétente n'existe pas, ou bien les plaideurs conviennent entre eux de constituer leur propre tribunal temporaire. Comment seront choisis les trois juges qui composeront ce tribunal ?
Controverse entre Rabbi Méir et les Sages concernant le choix des juges :
Zeh borer lo echad vezeh borer lo echad, ouchenehem borerin lahen od echad - divré Rabbi Méir - le demandeur choisit un juge, le défendeur choisit un juge, et tous deux choisissent ensemble le troisième juge. Selon Rabbi Méir, lorsque chacun des plaideurs participe au choix de deux des trois juges, chaque partie aura le sentiment d'avoir eu droit à un procès équitable. Le but du jugement n'est pas seulement de rendre une justice véridique, mais aussi de faire en sorte que les plaideurs ressentent psychologiquement qu'ils ont reçu une décision juste, et qu'ainsi ils l'acceptent avec satisfaction.
Vachakhamim omerim : chené hadayanim borerin lahen od echad - chacun des plaideurs choisit son juge, mais le troisième juge est choisi par les deux juges entre eux, sans l'implication ni le consentement des plaideurs.
Selon toutes les opinions, il est convenu que tous les juges siégeant au tribunal doivent accepter de siéger ensemble. Si un juge refuse de siéger avec son confrère, on ne le contraint pas, et par conséquent, la composition ne pourra pas se faire. Bien entendu, si l'un des juges estime que son confrère est indigne ou qu'il a mauvaise réputation, il n'acceptera pas de faire partie de cette formation. La controverse porte donc uniquement sur l'étendue de l'implication des plaideurs : pour Rabbi Méir, chacun d'eux participe au choix de deux des trois juges, et pour les Sages, chacun n'en choisit qu'un seul, le troisième étant choisi par les juges eux-mêmes.
Un plaideur est-il en droit de récuser le juge de la partie adverse ?
Zeh posel dayano chel zeh vezeh posel dayano chel zeh - selon Rabbi Méir, chacun des plaideurs est en droit de récuser le juge choisi par l'autre. Le motif de la récusation est l'affirmation du plaideur selon laquelle le juge choisi n'est pas qualifié pour sa fonction. Si ce juge est déjà reconnu publiquement comme un expert, Rabbi Méir admet qu'il n'y a pas lieu de s'y opposer ; mais si son statut est inférieur à cela, le plaideur a le droit de prétendre que le juge choisi n'a pas le niveau requis et d'exiger qu'un autre soit choisi à sa place - et cet argument est accepté et contraignant.
Vachakhamim omerim : Ematay ? Bizman chemévi aleyhen reayah chehen kerovin o psoulin, aval im hayou kecherim oumoumchin - eyno yakhol lifsolan - et telle est la Halakha. Un plaideur ne peut récuser le juge choisi par l'autre que sur la base d'un motif objectif : si le juge est un parent ou s'il est disqualifié, par exemple s'il est le frère du plaideur ou s'il est un transgresseur, il est certainement possible de s'y opposer. Mais lorsque les juges sont valides du point de vue de la loi, l'argument selon lequel le juge n'est pas assez bon n'est pas légitime. Par conséquent, en pratique, chacun des plaideurs choisit son juge, et les deux juges choisissent le troisième.
Un plaideur est-il digne de foi pour témoigner contre les témoins qui témoignent contre lui ?
La question même semble à première vue surprenante : le plaideur est une "partie intéressée" (nogea badavar), ayant un intérêt personnel évident. Il s'agit en effet d'un témoignage destiné à le condamner en justice - comment peut-on le considérer comme une personne objective et le croire quand il affirme que les témoins sont disqualifiés ? C'est effectivement l'opinion des Sages ; cependant, Rabbi Méir présente un scénario où cela est possible.
La controverse dans la dernière partie de la Michna porte sur un cas précis : un plaideur qui a l'intention d'amener deux groupes de témoins. Selon Rabbi Méir, dans un tel cas, il doit en informer le tribunal à l'avance, et une fois qu'il l'a fait - il est tenu d'amener les deux paires. Les Sages sont en désaccord sur ce principe même : il n'y a aucune obligation d'annoncer ses plans à l'avance et il n'est pas indispensable d'amener plusieurs groupes, et le plaideur a le droit de cacher son jeu et de ne pas révéler à l'avance combien de paires de témoins il a l'intention d'amener.
Étant donné que telle est l'opinion de Rabbi Méir : concernant le premier groupe venant témoigner contre le défendeur, ce dernier n'est pas considéré comme ayant un parti pris absolu. Il y a certes un intérêt personnel, mais il n'est pas total, car le verdict pourrait de toute façon être rendu sur la base du second groupe, dont on sait qu'il viendra présenter son témoignage - puisque selon Rabbi Méir, le beit din en a été informé à l'avance et qu'il y a désormais obligation de le faire venir. Par conséquent, dans un scénario où deux groupes d'édim (témoins) se présentent, le défendeur peut servir comme l'un des deux édim qui disqualifient le premier groupe, et affirmer avec une autre personne que ces édim sont inaptes à témoigner car ce sont des transgresseurs connus.
Mais les Sages sont en désaccord : le défendeur contre lequel on témoigne a un intérêt personnel dans l'affaire, et son jugement est partial, par conséquent il n'est pas accepté comme témoin contre ces témoins. Il doit amener deux autres édim ; il est certainement en droit d'amener des édim qui témoigneront de leur invalidité, mais ils doivent être deux à l'exclusion du défendeur lui-même.
Et voici les termes de la Michna : "Zeh possel edav shel zeh, vezeh possel edav shel zeh - divrei Rabbi Meir" - dans le scénario décrit, où l'on sait que deux groupes doivent venir, Rabbi Méir pense que chacun des plaideurs peut servir comme l'un des deux édim grâce auxquels les édim témoignant contre lui seront disqualifiés. "Vachakhamim omrim: eimatai? Bizman shemevi aleihen reayah shehen kerovin o pessulin" - il est en effet possible de prouver que les édim sont invalides, mais seulement lorsque deux édim non liés à l'affaire viennent et témoignent que ces édim sont des proches ou sont invalides - membres de la famille, impies ou transgresseurs.
"Aval im hayu kesherim - eino yakhol lepossulan" - lorsque les édim sont valides selon la loi, qu'ils ne sont ni des proches ni des impies, le plaideur ne peut pas les disqualifier, et ne peut pas servir comme l'un des deux édim disqualifiant ceux qui témoignent contre lui. La règle qui en ressort : les plaideurs eux-mêmes ne sont pas crus pour servir d'édim contre les témoins, et des personnes extérieures sont requises pour cela.
En résumé : dans cette Michna, nous avons appris comment composer un beit din de trois juges lorsqu'il n'y a pas de tribunal compétent pour forcer les parties à comparaître : selon Rabbi Méir "l'un en choisit un, l'autre en choisit un, et tous deux en choisissent un troisième", et selon les Sages - et c'est ainsi qu'est fixée la Halakha - ce sont les deux dayanim qui choisissent le troisième. Nous avons également appris qu'un plaideur ne peut disqualifier le juge de son adversaire que par une preuve qu'il est un proche ou invalide, et qu'un plaideur n'est pas cru pour servir de témoin contre les édim qui témoignent contre lui, à l'exception de l'opinion de Rabbi Méir dans le scénario particulier de deux groupes d'édim.
Dans la suite du chapitre, la Michna développera les questions relatives aux proches et aux personnes inaptes au témoignage, ce que nous aborderons très bientôt.