Sanhédrin, chapitre 2, Michna 5 - la dernière Michna du chapitre. Bien que nous traitions encore des lois relatives aux rois d'Israël, la Michna ne se concentre plus sur ce que le roi a le droit ou non de faire, mais sur la manière dont le peuple doit se comporter envers le roi.
Le principe directeur : "Alécha" et non "Lekha" :
La Torah dit : "Som tassim alécha melech", et la Michna elle-même cite ce verset. L'exégèse se fonde sur la précision des termes : il n'est pas dit "vous vous nommerez un roi", mais "alécha" - au-dessus de toi. Le roi doit être élevé au-dessus du peuple d'un point de vue psychologique, en ce qui concerne le respect, la vénération et la crainte. En vertu de ce principe découlent diverses restrictions concernant l'attitude du peuple à son égard, et la Michna se concentre sur deux points généraux.
La première restriction - les objets du roi :
"Ein rochevin al suso" - personne n'est autorisé à monter sur le cheval du roi.
"Ve'ein yoshvin al kisse'o" - personne n'est autorisé à s'asseoir sur son siège.
"Ve'ein mishtamshin besharvito" - personne n'est autorisé à utiliser son sceptre.
La règle est que tout objet identifié au roi et qui lui est destiné est réservé à son usage exclusif et non à l'usage d'autrui. "Son siège" ne désigne pas forcément le trône royal : même si le roi possède un fauteuil confortable dans lequel il a l'habitude de s'asseoir et de lire, ou une place attitrée autour de la table à manger, nul autre n'a le droit de s'y asseoir. Il en va de même pour le sceptre, qui est un outil qui lui est unique. Il en est ainsi pour tout autre objet - un shtender que le roi aime utiliser, un livre qu'il a l'habitude de lire et ainsi de suite : tous appartiennent au roi, et nul autre ne s'en sert, ni du vivant du roi, ni même après sa mort.
C'est pourquoi la loi veut qu'à la mort du roi, tous ses objets soient brûlés, afin que personne d'autre ne les utilise. Ses serviteurs et ses esclaves, bien entendu, ne sont pas inclus dans cette règle à Dieu ne plaise, et ils sont autorisés à servir le roi suivant, son héritier. Et selon le Rambam, qui considère que les concubines sont une possibilité pour un roi d'Israël, les concubines entrent également dans ce principe.
La seconde restriction - la préservation de son apparence digne :
Le roi doit préserver sa dignité, et on ne doit le voir que dans un état digne. Comme le dit la Michna : "Ve'ein ro'in oto keshehou mistaper" - on ne voit pas le roi lorsqu'il se fait couper les cheveux, chose qui se faisait quotidiennement. Le fondement de ceci se trouve dans le verset d'Isaïe : "Melech beyofyo techezenah einecha" - que tes yeux voient le roi dans sa beauté, sa splendeur et sa dignité. De ce fait, le roi doit toujours paraître parfaitement soigné, c'est pourquoi il se fait couper les cheveux tous les jours ; et au milieu du processus, ce qui n'est pas une situation digne, personne n'a la permission de le regarder. Il va de soi que le coiffeur est exempté de cet interdit, mais les autres personnes ne le voient pas à ce moment-là.
Et de manière similaire : "Velo keshehou arom, velo beveit hamerchats" - ni lorsqu'il n'est pas habillé, ni aux bains publics. Quelle est la différence entre "dévêtu" et "les bains publics" ?
Certains commentateurs expliquent que même aux bains publics, où il est habituel de ne pas être habillé, on ne voit pas le roi, car ce n'est pas un état digne. Il ne s'agit pas d'un manque de pudeur, car il n'y a aucun mal à se déshabiller aux bains publics ou au mikvé, et c'est ainsi que l'on entre au mikvé ; mais cela manque de la dignité exigée pour le roi.
D'autres commentateurs expliquent qu'il s'agit de deux lois totalement distinctes : on ne voit pas le roi lorsqu'il est dévêtu, et on ne voit pas du tout le roi aux bains publics, même s'il est entièrement habillé, car ce n'est pas un endroit digne où le roi devrait se trouver et être vu. C'est pourquoi il s'agit d'un lieu privé : lorsque le roi se rend aux bains publics, au sauna ou autre lieu similaire, il le fait en privé, et personne n'est autorisé à l'y voir.
L'origine de toutes ces lois se trouve dans le verset que la Michna rapporte : "Shene'emar : 'Som tassim alécha melech' - shetehé eimato alécha" - afin que la crainte du roi soit en permanence sur le peuple.
Nous terminons ainsi le deuxième chapitre du traité Sanhédrin, et nous passons à présent au troisième chapitre.