Nous continuons dans le traité Sanhédrin, chapitre 2, Michna 4, qui traite également des droits et devoirs du roi : mener le peuple à la guerre, le droit de passage sur la propriété d'autrui, le partage du butin de guerre, les restrictions imposées par la Torah sur la multiplication des femmes, des chevaux et de l'argent - et enfin la mitsva du Sefer Torah spécifique au roi.
Umotsi lemilchemet harechout al pi beit din chel chivim veechad - Il mène à une guerre facultative sur l'ordre d'un tribunal de soixante-et-onze juges :
Lorsque le roi souhaite mener le peuple vers une guerre facultative (Milchemet Rechout), il doit obtenir l'approbation du grand Sanhédrin de soixante-et-onze juges. En revanche, une guerre obligatoire (Milchemet Mitsva) ne nécessite pas cette approbation : l'éradication des sept nations de Canaan ou l'anéantissement d'Amalek ont déjà été explicitement autorisés par la Torah, et le roi peut s'y engager de sa propre initiative.
Il en va de même, selon le Rema, lorsque la vie de Juifs est en danger et que des ennemis viennent pour les tuer - c'est une mitsva de les défendre et d'attaquer l'ennemi, et cela ne nécessite pas l'approbation du Sanhédrin. À l'inverse, une guerre facultative est une guerre que le roi initie par choix : l'expansion des frontières pour des considérations économiques, politiques ou stratégiques, et pour cela, l'autorisation du Sanhédrin est requise.
Il convient de noter que l'approbation du Sanhédrin est une condition nécessaire mais non suffisante. L'ordre des choses est le suivant :
L'approbation du conseiller et stratège du roi.
L'approbation du Sanhédrin.
L'approbation des Ourim Vétoumim.
Et ce n'est qu'alors - l'exécution effective de la guerre avec le chef de l'armée.
Ouporets laasot lo derech veein memachin beyado - Il peut percer une brèche pour se frayer un chemin et personne ne peut s'y opposer :
Il s'agit, en fait, des lois de l'expropriation foncière. Lorsque le roi se déplace avec son entourage d'un endroit à un autre et qu'une propriété privée fait obstacle sur son chemin, il est en droit de percer tout ce qui se dresse devant lui - piétiner des jardins, briser des murs et des clôtures - pour atteindre sa destination, et personne n'a le droit de protester. De plus : derech hamelech ein lah chiour - le chemin du roi n'a pas de limite. Si l'entourage du roi est large et qu'il a besoin d'une large bande de terre pour passer, il en a le droit, et il n'y a aucune restriction sur la dimension dont il a besoin pour son passage.
Un exemple concret de cela peut être observé à la porte de Jaffa à Jérusalem : la grande brèche dans la muraille, par laquelle les voitures passent à côté de la porte elle-même, a été réalisée lors de la visite du Kaiser Guillaume à Jérusalem. Ayant soutenu que son entourage était nombreux, qu'il ne pouvait entrer dans la ville sans eux, et que la porte était trop étroite - la muraille a été percée pour permettre son entrée.
Le roi est-il autorisé à conserver la terre qu'il a percée lors de son passage ? D'après les termes de Rachi, il semble que la terre reste la sienne, tandis que le Rambam estime qu'il ne peut pas le faire, et qu'il ne dispose que d'un droit de passage temporaire. Quoi qu'il en soit, de l'histoire du roi Achab - qui n'était certainement pas un juste - il ressort qu'il convoitait la vigne de Navot mais n'avait pas le pouvoir de la prendre, et ne l'a d'ailleurs pas fait jusqu'à l'intervention de Jézabel ; ce qui va dans le sens de l'opinion du Rambam.
Vechol haam bozez venoten lefanav vehou notel chelek baroch - Et tout le peuple pille et place devant lui, et il prend sa part en premier :
Lorsque ceux qui partent à la guerre réussissent et reviennent avec du butin, celui-ci est partagé entre le roi et le peuple : la moitié pour le roi et la moitié pour le peuple. L'ensemble du butin est placé devant le roi, et il choisit en premier les parts qu'il désire - mais uniquement dans les limites de sa moitié. La seconde moitié est partagée entre les hommes de l'armée, non seulement parmi ceux qui sont allés au combat, mais aussi parmi ceux qui ont gardé le camp, car les deux sont égaux dans ce partage.
Lo yarbeh lo nashim velo yasour levavo :
La Michna cite les mots du verset qui interdit au roi de multiplier les épouses, de peur que son cœur ne se détourne de Hachem, et fixe la limite : ela shemonah asar - seulement dix-huit. C'est l'opinion du Tanna Kamma. Le Rambam et le Raavad discutent pour savoir si les concubines doivent également être incluses dans ce compte ; selon le Rambam - oui.
La source du nombre dix-huit se trouve dans une Derachah basée sur le roi David, qui avait à ce moment-là six épouses, et à qui il a été dit : "Si c'est trop peu, Je t'en ajouterais autant et encore autant" ("Kahenah vechahenah") - deux fois "autant", c'est-à-dire six de plus et encore six de plus, ce qui fait trois fois six, soit dix-huit.
Sur ce sujet, les Tannaïm sont en désaccord :
Tanna Kamma : Dix-huit épouses sont la limite, et pas plus.
Rabbi Yehouda : Marbeh hou lo, ouvilvad shelo yehou mesirot et libo - Il peut en multiplier pour lui, pourvu qu'elles ne détournent pas son cœur. Le roi est autorisé à épouser plus de dix-huit femmes, car la préoccupation du verset ne concerne que le fait de détourner le cœur. Selon cette approche, la restriction doit être comprise comme visant les femmes qui détournent le cœur, bien qu'il soit difficile de définir exactement ce qui fait qu'une femme est considérée comme telle.
Rabbi Shimon : Afilou ahat oumesirah et libo - harei zeh lo yisaenah - Même une seule qui détourne son cœur, il ne l'épousera pas. Même une seule femme qui détourne le cœur du roi de Hachem lui est totalement interdite. Que vient donc enseigner le verset "Il ne multipliera pas les épouses" ? Afilou keAvigaïl - Même comme Avigaïl. Même s'il s'agit de femmes justes et saintes comme Avigaïl, dix-huit est la limite supérieure et pas plus. En conclusion : les femmes qui détournent le cœur - aucune, et les femmes vertueuses - jusqu'à dix-huit.
Lo yarbeh lo soussim ela kedei merkavto :
Le verset interdit explicitement la multiplication des chevaux. Dans les temps anciens, les meilleurs chevaux venaient d'Egypte, et ils étaient un symbole de statut et d'honneur - tout comme les gens collectionnent aujourd'hui des voitures de luxe. L'idée est qu'il a droit à une monture, mais il lui est interdit d'accumuler des biens de luxe pour afficher sa richesse, car il doit se concentrer sur la nation et ses besoins et non sur l'accumulation de biens et sa propre glorification.
Par conséquent, le roi - qui finance personnellement une armée, y compris une cavalerie - est autorisé à rassembler les chevaux nécessaires pour sa cavalerie. Et il ne s'agit pas d'un ratio de un pour un, car il est évident qu'il faut aussi des chevaux de réserve, car les chevaux se blessent, se fatiguent et se foulent la patte. La règle est qu'il est autorisé à rassembler des chevaux pour des besoins militaires, mais pas pour sa richesse personnelle et pour glorifier son nom.
Vechessef vezahav lo yarbeh lo meod ela kedei liten apsanya :
Le même principe s'applique à l'argent : il est interdit au roi d'accumuler une richesse excessive. Il doit financer sur son propre trésor les salaires de l'armée de métier, et pour cela il a besoin d'assez d'argent, mais il ne doit pas accumuler du capital pour la richesse, la célébrité et le pouvoir. Encore une fois, il ne doit pas se concentrer sur son bien-être matériel et sa promotion personnelle, mais sur le bien-être du peuple, et par conséquent il ne faut pas permettre une accumulation d'argent au-delà du nécessaire.
Vechotev lo Sefer Torah lishmo :
Le roi écrit un Sefer Torah en vertu de son statut de roi. Comme on le sait, il existe déjà une Mitsva pour chaque Juif d'écrire un Sefer Torah. Beaucoup s'appuient sur l'opinion du Roch, selon laquelle l'essentiel est l'accessibilité à la Torah pour l'étude, et par conséquent celui qui possède une bibliothèque de Torah chez lui ainsi qu'un Sefer Torah - s'est acquitté de son obligation. Mais le sens simple des choses est que chaque Juif doit investir dans un Sefer Torah et l'écrire de ses propres mains, et certains accomplissent cela d'autres manières, comme écrire une partie d'un Sefer Torah ou une lettre dans un Sefer Torah.
Quoi qu'il en soit, une obligation supplémentaire incombe au roi : un Sefer Torah spécial qu'il écrit pour lui-même, une sorte de petit Sefer Torah qu'il porte avec lui partout. Même lorsqu'il part en guerre - et c'est bien la dernière chose qu'un homme souhaiterait porter avec lui sur le champ de bataille - il est tenu de le prendre avec lui : "Yotzé lamilchamah motsiah imo, nichnas - machnisah imo" - lorsqu'il part en guerre il le sort avec lui, lorsqu'il rentre - il le rentre avec lui.
Il en va de même dans toutes ses situations : "Yochev badin - hou imo" - lorsqu'il siège en tant que juge, il s'agit à nouveau d'un roi de la maison de David, le Sefer Torah est avec lui. "Messev - hi kenegdo" - même pendant son repos et son repas, le Sefer Torah est posé en face de lui. Le roi porte la Torah avec lui pour se rappeler qu'il est soumis au Saint Béni soit-Il : bien qu'il soit roi, il n'est que le serviteur du Saint Béni soit-Il et du peuple, et le symbole en est la Torah devant laquelle il se soumet. "Chénéémar : vehaitah imo vekara bo kol yemei chayav" - il doit se soumettre au Saint Béni soit-Il et à Sa Torah, et en être conscient à tout instant.