Nous commençons à présent le deuxième chapitre du traité Sanhedrin, dont le sujet principal est les lois spécifiques s'appliquant au roi d'Israël - tant en matière de jugement et de justice qu'en tout ce qui concerne son honneur. Cependant, la première Michna traite d'une autre figure centrale de la société juive digne de respect : le Kohen Gadol. L'étude se fait sous forme de comparaison entre les lois s'appliquant au Kohen Gadol et celles s'appliquant au roi. En bref : dans la plupart des cas, le statut du Kohen Gadol est identique à celui de tout Juif, mais il existe quelques différences découlant de son honneur.
Kohen Gadol dan vedanin oto :
Le Kohen Gadol est apte à siéger comme juge dans un tribunal, et on ne craint pas que les autres juges annulent leur propre opinion face à lui en raison de son rang, en s'accordant avec lui sans exprimer leur avis. Vedanin oto - on le juge : lui aussi comparaît devant un tribunal ordinaire s'il a mal agi, comme il a été expliqué dans le chapitre précédent, il est jugé dans les tribunaux habituels. La seule exception concerne les affaires capitales (Diné Nefachot), pour lesquelles le Kohen Gadol est jugé par le grand Sanhedrin de soixante-et-onze juges.
Certains ont enseigné que la nouveauté de cet enseignement - car sinon il n'y aurait pas de véritable nouveauté - concerne la mitsva d'exil. Celui qui tue par inadvertance est envoyé dans l'une des villes de refuge et y reste jusqu'à la mort du Kohen Gadol. Lorsque le Kohen Gadol lui-même est le meurtrier, il s'avère qu'il ne sortira jamais de la ville de refuge et y restera jusqu'au jour de sa mort. On aurait donc pu penser que cette loi ne s'applique pas à lui. La Michna vient nous enseigner que cette loi s'applique bel et bien à lui, et il existe même une Michna explicite à ce sujet. Alternativement, la nouveauté est énoncée ici par opposition à la loi concernant le roi, qui ne juge pas dans certaines circonstances, comme nous le verrons dans la Michna suivante.
Meïd oumeïdin oto :
Le Kohen Gadol est apte à témoigner, et des témoins peuvent également témoigner contre lui. Cependant, il ne faut pas comprendre cela au sens propre : en général, le Kohen Gadol ne témoignait pas au tribunal, et la source de cela se trouve dans les lois de restitution des objets perdus (Hachavat Aveda). La Torah dispense un homme de s'occuper de la restitution d'un objet perdu lorsque cela n'est pas conforme à sa dignité - par exemple, un vieillard ou une personne digne de respect pour qui il n'est pas honorable de s'en occuper. Et comme toute prévention de perte pour son prochain ou la restitution de ce qu'il a perdu est incluse dans la mitsva de Hachavat Aveda, il en va de même dans un jugement, lorsqu'une personne a besoin d'un témoin en sa faveur pour recouvrer sa dette ou autre. Il en ressort que dans des circonstances normales, le Kohen Gadol est dispensé de servir de témoin.
Toutefois, il existe des situations où il témoigne effectivement : par exemple lorsqu'un roi est impliqué dans l'affaire et a besoin du témoignage du Kohen Gadol, et qu'il témoigne devant le grand Sanhedrin, etc. Oumeïdin oto - on témoigne contre lui : cela est dit de manière générale - on peut témoigner contre lui, et cela ne pose aucun problème. Ici aussi, la nouveauté réside principalement dans le contraste avec la loi du roi, comme nous le verrons dans la Michna suivante.
Halitsa et Yiboum :
La mitsva de Yiboum et la mitsva de Halitsa sont deux mitsvot distinctes qui vont de pair : lorsqu'un homme décède sans laisser de descendance vivante au moment de sa mort, son frère est tenu d'épouser sa veuve par le Yiboum, ou alternativement de la libérer du lien qui l'attache à lui au moyen de la Halitsa. La procédure de Halitsa comprend trois étapes :
La veuve retire la chaussure du frère qui ne l'épouse pas.
Elle crache sur le sol devant lui.
Elle déclare : "Ainsi sera fait à l'homme qui ne bâtira pas la maison de son frère".
Puisqu'il ne s'agit pas d'un événement honorable, car on crache devant une personne, on aurait pu penser que le Kohen Gadol est dispensé d'y participer, comme nous le verrons plus loin concernant le roi. Mais la Michna établit trois lois :
Holets - il fait la Halitsa : le Kohen Gadol participe à la procédure, on lui retire sa chaussure et on crache devant lui, car telle est la mitsva et il y est tenu.
Veholetsin le'ichto - et on fait la Halitsa à sa femme : si le Kohen Gadol meurt, son frère fait la Halitsa à sa veuve et la libère de son lien.
Oumeyabemin et ichto - et on fait le Yiboum à sa femme : le frère du Kohen Gadol est également autorisé à épouser sa veuve par le Yiboum.
Ce qui n'est pas permis, c'est aval hou eino meyavem - le Kohen Gadol lui-même ne fait pas le yiboum avec sa yevamah, mipnei shehou asour bealmanah - car une veuve lui est interdite. La Torah interdit au Kohen Gadol non seulement une femme divorcée, qui est interdite à tout kohen, mais aussi une veuve, qu'un kohen hediot (ordinaire) a le droit d'épouser. Or, lors du yiboum, il épouse une veuve - la veuve de son frère - c'est pourquoi la chose lui est interdite, et puisque la Torah l'a interdit, il ne peut pas accomplir la mitsvah du yiboum.
En réalité, il y a une raison supplémentaire à cela : le Kohen Gadol a l'obligation positive d'épouser une vierge. Ces deux raisons réunies ferment la porte à la possibilité du yiboum. Il convient de noter un détail technique de la Torah : si la yevamah était encore vierge et seulement au stade des kidoushin (fiançailles), nous serions face à une mitsvat asseh (commandement positif) de yiboum contre un lo taasseh (commandement négatif) d'épouser une veuve. Et comme un commandement positif repousse un commandement négatif, mid'Oraita il aurait pu faire le yiboum. Cependant, le yiboum est un acte ponctuel, et par la suite il ne lui serait pas permis de rester marié avec elle. Par conséquent, les Sages ont décrété mi-derabanan que même dans ce cas de figure exceptionnel, le Kohen Gadol ne fait pas le yiboum.
Les lois du deuil pour un Kohen Gadol :
Le Kohen Gadol, comme tous les kohanim, a l'interdiction de se rendre impur au contact d'un mort. La différence est que pour un kohen hediot, il y a une exception : ses sept proches - la mère, le père, le frère, la sœur (seulement si elle n'est pas mariée), le fils, la fille et la femme - si l'un d'eux décède, il participe aux funérailles et se rend impur pour eux. Un Kohen Gadol, en revanche, ne se rend pas impur, même pour sa propre mère.
Et quelle est la loi si l'un de ses proches vient à décéder ? met lo met, eino yotsei ahar hamitah - s'il a un mort, il ne suit pas le lit funéraire. Il n'est même pas autorisé à marcher derrière le lit sur lequel on porte le défunt, de crainte qu'il ne soit bouleversé et ne s'approche de trop près. Il faut se rappeler qu'il y a aussi le problème de ohel (tente), le fait de se trouver sous un même toit, et il finirait par se rendre impur de manière interdite. C'est pourquoi il doit garder ses distances même vis-à-vis du lit lui-même, et il ne peut pas participer au cortège funèbre comme le commun des mortels. Cette restriction s'applique précisément à l'un de ses sept proches : concernant d'autres personnes, comme un ami ou un voisin, il est évident qu'il ne se rend pas impur pour eux, mais il a le droit de participer à leurs funérailles de loin. En effet, il n'y a pas à craindre qu'il agisse de manière précipitée par manque de lucidité, puisqu'ils ne sont pas ses proches.
Et comment cela se déroule-t-il ? La Mishnah dit : hen nichnasin vehou nigleh, hen niglin vehou nichseh - quand ils entrent, il se découvre, quand ils se découvrent, il se cache. Le Kohen Gadol et les accompagnateurs ne se trouvent jamais dans la même rue au même moment : lorsqu'ils tournent au coin, il entre dans la rue. Il se trouve donc derrière le cortège funèbre à une distance d'une rue, toujours en décalage d'un tournant, et ainsi il ne s'approche certainement pas au point de se rendre impur, et il ne se trouve pas non plus sous le même toit qu'eux.
veyotsei imahen ad petah haïr - selon l'avis de Rabbi Meir, il accompagne le cortège funèbre uniquement jusqu'à la porte de la ville, d'où l'on continue vers le lieu de l'enterrement, car le cimetière se trouve à l'extérieur de la ville. Pour expliquer cela, deux approches ont été proposées :
Selon le Bartenoura, à partir de ce point il n'y a plus de ruelles, et il est impossible de maintenir cette marche à une distance d'un tournant derrière le cortège.
D'autres commentateurs, et il semble que le Rambam en fasse partie, apprennent qu'il existe une interdiction mid'Oraita pour le Kohen Gadol de sortir de Jérusalem. Selon cette approche, l'arrêt à la limite de la ville découle d'une interdiction de la Torah et non de l'argument selon lequel il n'y a plus de ruelles.
Rabbi Yehoudah omer : eino yotsei min hamikdash - selon Rabbi Yehoudah, le Kohen Gadol ne participe pas du tout au cortège funèbre de ses proches (et encore une fois, pour d'autres personnes il y participe), car il est dit oumin hamikdash lo yetsei - et du sanctuaire il ne sortira pas. La Guemara explique qu'il ne faut pas comprendre cela au sens littéral, car le Kohen Gadol ne réside pas dans le Temple mais dans sa propre maison, d'où il vient pour servir au Temple. L'intention est que la Torah lui ordonne de ne pas participer aux funérailles, mais de rester chez lui ou au Temple, et c'est ainsi qu'est fixée la loi.
La consolation des endeuillés :
Passons à présent à ce qui se fait après les funérailles, en commençant par les lois du deuil en général, pas spécifiquement pour un Kohen Gadol. Aujourd'hui, la coutume veut que les consolateurs se disposent en deux rangées et que les endeuillés passent entre eux pour recevoir les condoléances, avec la formule "HaMakom yenachem et'chem" (Que l'Omniprésent vous console) ou une phrase similaire - les endeuillés marchent et les consolateurs se tiennent à leur place. À l'époque de la Mishnah, l'ordre était inversé : les endeuillés se tenaient à leur place et les consolateurs défilaient devant eux, et c'est la situation que la Mishnah décrit.
Les endeuillés se tiennent à leur place et la foule défile devant eux pour les consoler, et le Kohen Gadol souhaite y participer. Le problème est qu'il n'est pas digne d'un Talmid Chacham, et certainement pas d'un Kohen Gadol, de se mêler à la foule et de s'y fondre ; il doit au contraire se distinguer. Si l'on imagine une rangée d'endeuillés sur le côté gauche, et qu'à leur droite passe le groupe des consolateurs, le Kohen Gadol ne marche pas dans la même file que tout le monde, mais plus à droite, afin d'être séparé et distinct.
Cependant, s'il faisait ainsi, non seulement il se tiendrait à l'écart de la foule, mais il aurait l'air d'un excommunié s'isolant, et il n'est pas non plus honorable qu'il marche seul. C'est pourquoi une autre personne marche à sa droite - le Sgan, le suppléant du kohen gadol (et comme on s'en souvient, à Yom Kippour, si le kohen gadol devient impur, le Sgan le remplace). Il se trouve que le Sgan est à sa droite et le peuple à sa gauche: il ne marche pas seul, et n'est pas non plus mêlé à la foule.
Selon les termes de la Michna: "Oucheshehou mena'hem a'herim - derekh kol ha'am ovrin bazeh a'har zeh" - toutes les autres personnes passent en file, l'une après l'autre, devant les endeuillés qui se tiennent à leur place. "Vehamemouneh mematse'o beino levein ha'am" - le Memouneh, qui est le Sgan du kohen gadol, place le kohen gadol au milieu: le Sgan à sa droite et le peuple à sa gauche, et c'est ainsi qu'il marche comme décrit.
Quelle est la règle lorsque c'est le kohen gadol qui reçoit les condoléances, s'il a perdu un proche et qu'on vient le consoler? La Michna dit: "Oucheshehou mitna'hem mea'herim - kol ha'am omerim lo: anou kaparatekha", une bénédiction spéciale qui ne fait pas partie de la formule habituelle, "vehou omer lahen: titbarekhou min hachamayim".
Le repas de consolation (séoudat havra'ah):
La dernière partie de la Michna traite de la séoudat havra'ah. La loi stipule que celui qui revient de l'enterrement de son mort, son premier repas ne doit pas provenir de ses propres provisions mais de celles de ses amis et proches, et c'est la séoudat havra'ah (du terme "barah", un petit repas). Ils viennent s'asseoir avec lui pour ce repas après l'enterrement. Ici, une tension apparaît: d'une part, on doit honorer le kohen gadol, et d'autre part, l'endeuillé est censé s'asseoir bas, près du sol, et généralement un endeuillé s'asseyait par terre. S'asseoir par terre n'était pas un problème à l'époque de la Michna, mais il ne convient pas que le kohen gadol s'assoie par terre avec eux. Les consolateurs veulent prendre part à son deuil et s'asseoir eux aussi par terre, mais il ne doit pas être au même niveau qu'eux, car il est le kohen gadol.
Un autre problème: on ne doit pas s'asseoir sur un lit. L'endeuillé est tenu de renverser le lit, c'est-à-dire de retourner le lit sur lequel on a l'habitude de s'asseoir. Cette loi s'applique également au kohen gadol, mais il n'est pas honorable qu'il s'assoie sur un lit renversé. La solution: on l'assoit sur un banc bas, dans les trois tefa'him du sol, car cela est considéré comme s'asseoir sur le sol, et d'autre part il n'y a pas besoin de le renverser car ce n'est pas un lit, et il est donc dispensé de le renverser. C'est ainsi que le kohen gadol s'assoit sur le banc bas, et les autres consolateurs s'assoient sur le sol lui-même: ils participent à sa peine, et en même temps lui témoignent du respect en ne s'asseyant pas plus haut que lui.
Selon les termes de la Michna: "Oukshemavrin oto" - lorsqu'on lui sert le repas de consolation après le décès de son proche, "kol ha'am mesoubin al ha'arets" - le peuple s'assoit directement sur le sol, "vehou mesev al hasafsal" - et le kohen gadol s'assoit sur le banc bas, comme décrit.
En résumé: Dans cette Michna, nous avons appris que le kohen gadol juge et peut être jugé, témoigne et on peut témoigner contre lui (bien que dans des circonstances normales il soit dispensé de témoigner en raison de son honneur); il accomplit la 'Halitsah, et on accomplit la 'Halitsah ou le Yiboum pour son épouse, mais il ne fait pas le Yiboum car une veuve lui est interdite et il lui est ordonné d'épouser une vierge. De même, nous avons abordé les lois de son deuil: l'interdiction de s'impurifier même pour ses proches, la façon dont il marche derrière le lit selon la discussion entre Rabbi Méir et Rabbi Yéhouda, l'ordre de la consolation des endeuillés lorsqu'il console et lorsqu'il est consolé, et le fait qu'il s'assoit sur un banc lors du repas de consolation.
Dans la prochaine Michna, nous aborderons les lois concernant le roi, et nous insisterons sur la comparaison entre les lois qui s'appliquent à lui et celles qui ont été expliquées ici pour le kohen gadol.