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Sanhédrin Chapitre 11, Michna 2: Le sage rebelle au Sanhédrin

Nous nous trouvons dans le traité Sanhédrin, chapitre 11 michnah 2. La michnah passe à l'examen de la troisième des six transgressions passibles de strangulation : Zaken mamré al pi beit din - le sage qui se rebelle contre la directive du tribunal. Il s'agit d'un homme dont la grandeur en Torah lui permet de siéger lui-même comme juge au Sanhédrin, et qui refuse d'accepter sa décision. Comme la michnah l'expliquera plus loin, et comme cela est expliqué dans la guemara, il entend du Sanhédrin lui-même comment la Halacha doit être tranchée, et n'agit pas selon cette décision : soit il enseigne aux autres d'agir contrairement à celle-ci, soit il agit ainsi lui-même. À ce stade, il est passible de strangulation.

La particularité du zaken mamré est qu'il n'a besoin d'aucun avertissement au préalable. Dès l'instant où il a entendu le verdict de la bouche du tribunal, s'il l'a transgressé par une action ou en enseignant aux autres d'agir à son encontre - cela suffit, et deux témoins suffisent pour l'appréhender et le condamner.

La guemara explique la raison de cette loi, et le Maharal l'a également écrit dans le Béer Hagolah : l'existence d'une société fondée sur la Torah n'est pas possible sans une autorité centrale unique qui enseigne comment interpréter la Torah.

De nos jours, dans un monde sans Sanhédrin, chacun agit comme bon lui semble. Nous sommes habitués à une réalité où, dans une même ville, certaines personnes diront qu'il y a un érouv sur lequel on peut s'appuyer, tandis que d'autres diront qu'il ne faut pas s'y fier, et que celui qui y porte profane ouvertement le Chabbat et transgresse un interdit de la Torah. Cependant, telle n'était pas l'intention de la Torah. À l'époque de la michnah, lorsqu'un doute surgissait sur un sujet tel que le érouv, on ne choisissait pas un camp : le grand Sanhédrin, la cour suprême du peuple d'Israël, débattait de la question, votait et émettait une décision halachique claire, et la décision de la majorité engageait l'ensemble d'Israël.

La source de la loi dans la Torah :

La michnah apporte la source de la loi : Chénéemar : ki yipale mimécha davar lamichpat vegomer - ce sont les mots d'ouverture du passage, qui figure dans le livre de Devarim au chapitre 17 à partir du verset 8, et qui n'est pas long du tout :

  • Ki yipale mimécha davar lamichpat, bein dam ledam bein din ledin ouvein nega lanega, divrei rivot bicheareicha - si la manière de trancher une question halachique t'échappe, quel que soit le sujet, lorsqu'il s'agit de sujets de controverse dans tes portes.

  • Vekamta ve'alita el hamakom acher yivchar Hachem Elokeicha bo - la montée vers le lieu qu'Hachem a choisi, à savoir Jérusalem.

  • Ouavata el hakohanim haleviim veel hachofet acher yihyeh bayamim hahem, vedarachta vehiguidou lecha et devar hamichpat - vers les kohanim qui sont des léviim, car c'est la situation idéale - qu'ils fassent partie du Sanhédrin dans la mesure du possible - et vers le juge qu'il y aura en ces jours-là, et ils t'indiqueront la décision halachique.

  • Ve'assita al pi hadavar acher yaguidou lecha min hamakom hahou acher yivchar Hachem - tu devras agir selon leurs paroles, car c'est une décision émanant du Sanhédrin situé dans le lieu qu'Hachem a choisi, et elle est par conséquent contraignante.

  • Vechamarta la'assot kechol acher yoroucha, al pi hatorah acher yoroucha veal hamichpat acher yomrou lecha ta'asseh - selon la Torah qu'ils enseignent et selon la décision qu'ils rendent, il est obligatoire d'agir exactement selon leurs paroles.

  • Lo tassour min hadavar acher yaguidou lecha yamin ousmol - il ne faut pas s'écarter de la décision telle qu'elle a été établie, et même s'ils te disent sur la droite que c'est la gauche et sur la gauche que c'est la droite, il est obligatoire d'agir selon leurs paroles.

  • Veha'ich acher ya'asseh vezadon levilti chemoa el hakohen haomed lecharet cham et Hachem Elokeicha o el hachofet - c'est le zaken mamré : un homme qui agit intentionnellement contrairement à leur directive, qui comprend son acte et le fait quand même, et qui refuse d'écouter, que ce soit le kohen en service ou le juge du Sanhédrin qui rend la décision.

  • Oumet ha'ich hahou ouviarta hara miyisrael - cet homme est passible de mort, pour extirper le mal d'Israël, car il risque de diviser le peuple et de déstabiliser l'intégrité de la nation en tant que nation de la Torah à l'époque où le Sanhédrin existait.

  • Vechol ha'am yichme'ou veyiraou velo yezidoun od - tous entendront et craindront, et ne recommenceront plus à faire cela.

C'est là le fondement de la loi auquel la michnah fait référence : l'obligation du zaken d'écouter. Mais comment la chose se déroule-t-elle en pratique - c'est ce que la michnah détaille très largement.

L'ordre de l'investigation en pratique :

Illustrons cela par une histoire : le rav Moché, le rabbin de la ville, estime qu'il est possible de faire un érouv dans sa ville. Les autres juges et rabbins de la ville pensent qu'il n'y a aucune possibilité d'y faire un érouv. Puisqu'il ne revient pas sur son opinion, les juges de la ville le prennent et montent avec lui à Jérusalem, afin de tirer la chose au clair une fois pour toutes et d'arriver à une décision définitive.

Les trois tribunaux de Jérusalem :

La michnah déclare : Chlocha batei dinin hayou cham - trois Sanhédrins distincts siégeaient à Jérusalem :

  1. Echad yoshev al petach Har HaBayit - Un petit Sanhédrin de vingt-trois juges, la première cour d'appel. D'après les termes de Rachi, il semble s'agir de l'entrée adjacente au Temple lui-même, et comme le décrivent les Tossafot : celui qui sort du Temple tombe immédiatement dessus, de sorte qu'il se trouve à l'extrémité intérieure du mont du Temple et non à son extrémité extérieure. D'autres, dont le Tiferet Israël, le comprennent au sens littéral, estimant qu'il se tenait à l'extrémité extérieure du mont du Temple, du côté est.

  2. Ve'echad yoshev al petach ha'Azarah - Un deuxième petit Sanhédrin de vingt-trois juges, la deuxième cour d'appel, à l'entrée de la cour du Temple.

  3. Ve'echad yoshev belichkat hagazit - Le grand Sanhédrin de soixante-et-onze juges.

Pour se représenter la disposition géographique : le mont du Temple s'étend sur cinq cents coudées (amot) sur cinq cents, et à l'intérieur, dans la zone du 'Heil, se tenait le premier tribunal. Ensuite vient la zone du Temple lui-même : à l'est, du côté opposé, l'Esplanade des femmes (Ezrat Nachim) mesurant cent trente-cinq coudées sur cent trente-cinq, et à l'ouest de celle-ci, en direction du Saint des Saints, la cour (Azarah) - cent quatre-vingt-sept coudées d'est en ouest sur cent trente-cinq coudées du nord au sud. À l'entrée de la Azarah siégeait le deuxième tribunal. La salle en pierres de taille (Lichkat HaGazit) ne se trouvait pas du côté de l'Ezrat Nachim mais dans la Azarah elle-même, et elle était divisée : sa moitié à l'intérieur et sa moitié à l'extérieur (du nord au sud), car d'une part il fallait qu'elle soit en partie dans la Azarah, et d'autre part le grand Sanhédrin n'aurait pas pu siéger si elle était entièrement à l'intérieur, c'est pourquoi sa moitié était à l'extérieur, à un endroit où ils étaient autorisés à s'asseoir.

Ordre du recours d'un tribunal à l'autre :

Ba lo lezeh che'al petach Har HaBayit - Le demandeur arrive d'abord à la première cour d'appel à l'entrée du mont du Temple, et dit : Kach darachti vekhach darchu 'haverai, kach limadeti vekhach limdu 'haverai. "Kach darachti" - voici comment j'ai expliqué publiquement pourquoi la chose est permise, et voici comment mes collègues l'ont expliquée ; "kach limadeti" - voici comment j'ai enseigné lors de l'étude (en Yechiva), par le raisonnement (sevara), peut-être dans un cadre plus privé et non en public.

Im chame'u - amru lahem - S'ils ont une tradition sur cette même Halakha, ils la leur disent explicitement, et les parties retournent dans leur ville, car le dossier est clos. Il convient d'être précis : ce petit Sanhédrin tranche uniquement en vertu d'une tradition qu'il a reçue ; il n'est pas autorisé à innover et ne propose pas de raisonnements de son propre chef pour expliquer pourquoi il conviendrait de permettre ou d'interdire, il transmet seulement ce qu'il a reçu. Pour cette raison, si Rav Moché n'accepte pas leurs paroles à ce stade, il n'est pas encore considéré comme un zaken mamré (ancien rebelle), car il n'a pas encore été repoussé par le grand Sanhédrin lui-même.

Ve'im lav - ba lahem le'oto che'al petach ha'Azarah, ve'omer: kach darachti vekhach darchu 'haverai, kach limadeti vekhach limdu 'haverai. Im chame'u - amru lahem - Si le premier tribunal n'a pas de tradition, ils s'adressent au deuxième petit Sanhédrin à l'entrée de la Azarah. Là aussi, s'ils ont reçu une tradition sur la question, ils indiquent aux plaignants comment agir.

Ve'im lav - elu ve'elu ba'im leveit din hagadol chebelichkat hagazit - Tous montent à la salle construite en pierres de taille, le siège du grand Sanhédrin de soixante-et-onze : Rav Moché et les rabbins de sa ville, ainsi que les vingt-trois juges de chacun des deux petits Sanhédrins. Chemimenu yotzet Torah lekhol Yisraël - De là sort la Torah pour tout Israël, et ce tribunal est autorisé à innover même lorsqu'il n'a pas de tradition : examiner et faire des déductions selon les règles d'interprétation de la Torah, pour aboutir à une décision halakhique finale et contraignante, chene'emar: min hamakom hahou acher yivchar Hachem - du lieu que l'Éternel aura choisi, c'est-à-dire le lieu du Temple et le siège du grand Sanhédrin.

Retour dans sa ville :

Chazar le'iro, vechanah velimed kederekh chehayah lamed - patour - Si Rav Moché retourne dans sa ville et continue d'étudier et d'enseigner ses raisonnements expliquant pourquoi il conviendrait de permettre le Eirouv, alors que le Sanhédrin l'a interdit, il n'est pas passible de punition. Il étudie le traité Eirouvin, partage ses propres enseignements ('hidouchim) et explique pourquoi telle est son opinion - et cela est toléré, car il n'ordonne pas aux gens comment agir en pratique mais expose uniquement des raisonnements.

Ve'im horah la'asot - chayav - Mais s'il donne une directive pratique, par exemple en disant au public de construire un Eirouv ou de porter, ou si lui-même porte en s'appuyant sur le Eirouv - qu'il ait agi lui-même contrairement à la décision ou qu'il ait ordonné aux autres d'agir contre celle-ci - il devient immédiatement un zaken mamré.

Chene'emar: veha'ich acher ya'aseh vezadon... melamed che'eino chayav ad cheyoreh la'asot - L'homme qui agit de manière délibérée contre la directive du Sanhédrin est celui qui est coupable, d'où l'on apprend qu'il n'est passible de mort par strangulation que lorsqu'il ordonne de passer à l'acte, c'est-à-dire jusqu'à ce qu'il enseigne aux autres d'agir contrairement à ce qu'a tranché le grand Sanhédrin.

Un élève qui a donné une directive :

Tout cela s'applique à un homme qui est zaken, c'est-à-dire suffisamment mature et sage pour être digne de siéger au Sanhédrin. Rachi précise l'âge de quarante ans. Il doit être un zaken éminent, un sage détenant la semikhah et apte à siéger en tant que dayan.

"Talmid chehorah laassot - patour" - Celui dont le niveau est inférieur, qui est certes un talmid hakham mais n'a pas encore atteint le niveau d'un sage pouvant être nommé, s'il ordonne à d'autres d'agir contrairement à la décision du Sanhédrin, il est exempté du statut de zaken mamre, car il n'est pas un zaken. Et si nous expliquons cela selon le raisonnement du Maharal : nous ne craignons pas qu'un homme qui n'est pas un sage reconnu entraîne le peuple à se diviser en deux, car il ne dispose pas d'un tel pouvoir. Son acte est certes terrible, mais il ne s'agira pas du zaken mamre dont la punition est l'étranglement (henek).

La Michna déclare : "Nimtsa houmro koulo" - Sa sévérité se transforme en indulgence. En apparence, son acte est bien plus grave : un homme qui n'est pas du tout apte à siéger comme dayan tranche la Halakha à l'encontre du Sanhédrin, tout en sachant que celui-ci n'est pas d'accord avec lui - qui est-il pour agir ainsi ? Et malgré cela, la gravité de son insolence et de sa faute joue finalement en sa faveur : puisqu'il n'est qu'un talmid et non un véritable zaken, il n'est pas passible de strangulation, car il n'a pas atteint le statut de zaken à partir duquel un homme peut devenir zaken mamre - un sage de haut rang qui se rebelle contre le Sanhédrin.