Nous commençons maintenant le onzième et dernier chapitre du traité Sanhédrin, qui apparaît dans le Talmud de Babylone comme le dixième chapitre. Nous avons énuméré quatre méthodes par lesquelles le tribunal exécute la peine de mort, et nous nous sommes longuement étendus sur trois d'entre elles. La quatrième méthode est le sujet du chapitre qui nous occupe : la mort par strangulation. Cette mise à mort est exécutée par les deux témoins qui ont témoigné et conduit à la condamnation de l'accusé, et ils tirent un tissu des deux côtés autour de son cou et le maintiennent jusqu'à ce que son âme le quitte.
Trente-six transgressions dans la Torah sont passibles de la peine de mort, et six d'entre elles sont punies par la strangulation - elles sont le sujet du chapitre qui nous occupe. Il convient de noter que la strangulation est la peine de mort par défaut : partout où le texte ne précise pas le mode d'exécution, et qu'il n'y a pas d'exégèse expliquant comment cela doit être fait, mais qu'il est dit en termes généraux "il sera mis à mort" ou similaire - le mode d'exécution est la strangulation.
La première Michna comprend trois sujets : le compte des transgressions passibles de strangulation, suivi d'une discussion sur les deux premières d'entre elles, tandis que les autres transgressions seront discutées plus loin dans le chapitre.
"אלו הן הנחנקין":
Les six cas suivants peuvent être passibles de strangulation, si toutes les conditions sont remplies - témoins, mise en garde et autres. Nous ne donnerons ici qu'une brève explication, et les détails des lois seront pleinement expliqués au cours du chapitre :
"המכה אביו ואמו" - Hamakè aviv veimo - Celui qui frappe son père ou sa mère, à condition qu'il ait fait couler le sang, comme expliqué dans les détails des lois.
"והגונב נפש מישראל" - Vehagonev néfech miisraël - Celui qui kidnappe un Juif.
"וזקן ממרא על פי בית דין" - Vezakèn mamré al pi beit din - Un ancien qui tranche la loi à l'encontre du Sanhédrin, après avoir clarifié la question devant eux.
"ונביא השקר" - Venavi hachéker - Le faux prophète, qui prophétise au nom de Dieu, mais le fait mensongèrement.
"והמתנבא בשם עבודה זרה" - Vehamitnabé bechèm avoda zara - Celui qui prophétise au nom de l'idolâtrie, en disant que la source de son expérience prophétique et le message qu'il transmet ne viennent pas de Dieu, mais d'une autre divinité.
"והבא על אשת איש" - Vehaba al échet ich - L'adultère ordinaire : une femme mariée et un homme qui n'est pas son mari ayant des relations, la peine possible étant la strangulation pour les deux.
La Michna ajoute incidemment que zomemei bat kohèn ouvoalah - les faux témoins conspirateurs d'une fille de kohen et de son amant - sont également punis par strangulation. En bref : une fille de kohen mariée qui commet l'adultère est punie par le feu et non par la strangulation, tandis que la peine de son amant est la strangulation, et la source de cela sera discutée plus tard et les détails de la loi seront expliqués dans la dernière Michna du chapitre. Le point ici est que lorsque les témoins sont confondus et qu'il s'avère qu'ils ont menti, bien que sa peine à elle dût être le feu et la sienne la strangulation, la peine des témoins conspirateurs (si les autres conditions sont remplies) est la strangulation. La Michna ne compte pas ce cas comme l'un des six cas, car les faux témoins sont punis en vertu de la loi du "comme il avait comploté de faire à son frère".
Celui qui frappe son père ou sa mère :
La conjonction "et" dans l'expression "son père et sa mère" signifie ici "ou" - celui qui frappe son père ou sa mère, et le texte est explicite à ce sujet sur le fait qu'il est passible de mort.
La Michna enseigne qu'il n'y a de peine de mort que si le fils a fait une blessure (une "chavoura"). La signification de "chavoura" dans toute la Torah, et ainsi l'a écrit Rachi dans le 'Houmach, est un hématome - une accumulation de sang sous la peau résultant de la rupture de vaisseaux sanguins, et pas nécessairement un saignement à l'extérieur du corps. Il y a une longue discussion parmi les A'haronim pour savoir si un saignement externe est requis ici ou si un hématome interne suffit, et simplement, une "chavoura" ici est comme une "chavoura" partout ailleurs, bien que certains disent qu'un saignement réel est requis pour être passible de mort.
Si le fils a frappé son parent et a fait une blessure - sa peine possible est la mort par strangulation, et rien de plus. S'il a frappé sans faire de blessure - il a transgressé l'interdit général de frapper un Juif, ce qui est interdit envers toute personne en Israël, et si un dommage a été causé, il paie à ses parents les cinq paiements : le dommage, la douleur, la guérison, le chômage et la honte, comme requis.
La Michna présente une sévérité supplémentaire concernant celui qui maudit par rapport à celui qui frappe. Comme nous l'avons vu, celui qui maudit ses parents est puni de lapidation, une peine beaucoup plus sévère que la strangulation, et en plus : zé 'homer bamekalèl mibemakè, chemekalèl lea'har mita 'hayav - voici la rigueur de celui qui maudit par rapport à celui qui frappe : celui qui maudit après la mort est coupable - celui qui maudit ses parents après leur mort peut être passible de lapidation, tandis que celui qui frappe après la mort est exempt : bien que son acte soit terrible, il n'est pas passible de mort. La source de la loi se trouve dans le texte : "Car tout homme qui maudira son père et sa mère sera mis à mort", et le texte répète en ajoutant "son père et sa mère il a maudits" - et cette répétition enseigne que la culpabilité existe même après la mort du parent.
Hagonev nefesh miYisrael :
La troisième partie de la Michna, qui apparaît dans le Talmud de Babylone comme la troisième Michna, traite de la deuxième transgression de la liste - l'enlèvement. "Hagonev nefesh miYisrael eino 'hayav ad cheyachniseno lirchouto" - le ravisseur n'est passible de la peine de mort que lorsqu'il a fait entrer la victime dans son domaine, sur son terrain ou dans sa propriété.
La compréhension simple est que cette loi diffère des autres types de vol : celui qui vole une vache et la tire dans une ruelle - c'est un acte d'acquisition, et la vache lui est acquise bien que la ruelle ne soit pas un domaine privé. En revanche, pour l'enlèvement d'une personne, un acte d'acquisition dans une ruelle ne suffit pas, il faut que ce soit véritablement son domaine privé, comme sa maison ou sa cour. Certains sont en désaccord et pensent que la loi est la même que pour toute autre chose, mais il semble que le Rambam comprenne que cela dépend uniquement du domaine privé de la personne.
Deux versets distincts dans le 'Oumach traitent de l'enlèvement, l'un dans le livre de Chémot et l'autre dans le livre de Dévarim. Le verset du livre de Dévarim est partiellement mentionné dans notre Michna : "Si l'on trouve un homme ayant volé une personne parmi ses frères des enfants d'Israël, l'ayant exploitée et l'ayant vendue". Le mot "trouve" est la source de l'exégèse que nous verrons plus loin ; "l'ayant exploitée" - il l'a fait travailler et l'a utilisée pour un service quelconque ; "et l'ayant vendue" - il l'a vendue à un autre.
Il en ressort que quatre conditions doivent être remplies pour être passible de cette peine de mort selon la Halacha, et ce n'est que si les quatre sont réunies qu'il y a la peine de mort :
La victime doit être juive.
Le ravisseur l'a fait entrer dans son domaine, à l'intérieur de son domaine privé.
Il a exploité la victime et l'a utilisée.
Il a vendu la victime à une autre personne.
La compréhension simple est que les deux choses - "l'ayant exploitée" et "l'ayant vendue" - doivent se réaliser ensemble, car la lettre Vav de "et l'ayant vendue" signifie 'et aussi', et telle est la Halacha. Il convient de noter que les Guéonim, Rav Saadia Gaon et Rav Haï Gaon, ont appris que la lettre Vav signifie 'ou' : soit il l'a fait travailler et l'a exploitée pour un service quelconque, soit il l'a vendue - et cela suffit pour être passible de mort.
Entre parenthèses : l'interdit du vol dans les Dix Commandements fait référence à l'enlèvement d'une personne et non au vol d'objets, pour être précis.
"Rabbi Yehouda omer : ad cheyachniseno lirchouto veyichtamech bo, cheneemar 'vehitamer bo oumekharo'" - selon l'avis de Rabbi Yehouda, il ne suffit pas de le faire entrer dans le domaine privé, mais il faut aussi avoir utilisé la victime. Et selon la Halacha, tant pour les Sages que pour Rabbi Yehouda, une utilisation quelconque est requise, car le verset dit "et l'ayant exploitée". La différence entre eux est la suivante : selon le Tanna Kama, toute exploitation ou utilisation suffit, tandis que Rabbi Yehouda pense que l'utilisation doit atteindre une valeur minimale équivalente à une Prouta. Mais s'il s'est appuyé sur lui un instant ou lui a demandé de tenir son stylo un instant - cela ne suffit pas.
"Hagonev et beno" - celui qui kidnappe son propre fils. Rabbi Yichmaël fils de Rabbi Yo'hanan ben Beroka le rend coupable, car il n'y a pas de différence entre son fils et celui qui n'est pas son fils, et les Sages l'en exemptent. Leur raison, c'est qu'il est dit "et si on le trouve en sa possession" - qu'il soit trouvé sous sa main, et le verset vient exclure celui qui se trouve déjà chez lui de façon permanente, comme son fils, son frère et même son élève qui séjourne avec lui de façon permanente, comme un directeur d'internat dont les élèves sont avec lui. Pour l'enlèvement d'un tel enfant, il n'y a pas de peine de mort.
"Ganav mi che'hetsyo eved ve'hetsyo ben 'horin" :
Il s'agit d'un esclave qui n'est pas né juif et qui est devenu l'esclave d'un Juif, et son statut est celui de 'presque Juif', soumis aux Mitsvot comme une femme. Il avait deux maîtres, et l'un d'eux l'a affranchi : il est donc à moitié homme libre, et son statut est celui d'un Juif à part entière, puisqu'il était déjà soumis aux Mitsvot - une voie indirecte qui s'apparente à une conversion. Mais le second maître ne l'a pas affranchi, il se trouve donc être à moitié asservi et à moitié Juif à part entière. Celui qui kidnappe une telle personne, est-elle considérée comme un Juif pour lequel on est passible de la peine de mort ?
Rabbi Yehouda le rend coupable, tandis que les Sages l'en exemptent et estiment qu'il faut un Juif à part entière. Le fondement de la controverse est technique et dépend de l'exégèse du mot "meéhav" (d'entre ses frères) dans le verset "Si l'on trouve un homme qui vole une personne d'entre ses frères, des enfants d'Israël" : ce mot est-il disponible pour une déduction et vient-il exclure l'esclave, ou bien l'esclave est-il inclus dans le terme "ses frères" ? On peut dire qu'il n'y a pas de fraternité avec les esclaves, mais on peut aussi dire qu'ils sont appelés tes frères, puisqu'ils sont soumis aux mitsvot au même titre qu'une femme. Sur cette base, ils débattent pour savoir si nous avons deux ou trois exclusions, d'où découle la conséquence de savoir si ces termes viennent inclure ou exclure. En conclusion : la Halakhah suit l'avis des Sages, selon lequel nous n'avons que deux exclusions, c'est pourquoi celui qui est à moitié esclave et à moitié homme libre ne répond pas aux critères, et celui qui le kidnappe n'est pas passible de mort.
En résumé : dans ce chapitre, nous traitons de la mort par strangulation (henek), qui est la peine de mort par défaut partout où le verset n'a pas explicité le mode d'exécution. Nous avons énuméré les six condamnés à la strangulation, et nous avons étudié les deux premiers d'entre eux : celui qui frappe son père et sa mère - qui n'est coupable que s'il leur a causé une plaie (havourah), sachant que celui qui les maudit commet une faute plus grave car il est coupable même après la mort des parents ; et celui qui kidnappe une personne d'Israël - qui n'est coupable que lorsqu'il l'aura fait entrer dans son domaine, s'en sera servi et l'aura vendue.
Dans la suite du chapitre, nous aborderons les autres transgressions dont la peine est la strangulation : le Sage rebelle (zaken mamré), le faux prophète, celui qui prophétise au nom de l'idolâtrie et celui qui a des relations avec une femme mariée (échet ich).