La troisième Michna du chapitre « 'Helek » (Sanhedrin 10, 3) est la troisième de trois Michnayot qui énumèrent ceux qui n'ont pas de part au monde futur, et elle traite de groupes entiers d'êtres humains - des générations et des communautés.
La génération du Déluge :
Le premier groupe est la génération du Déluge, qui s'est rendue coupable de vol et de débauche. A leur sujet, la Michna dit : Ein lahem 'helek laOlam Haba ve-ein omdin badin - ils n'ont pas de part au monde futur, et ils ne se présenteront pas non plus lors de ce grand et redoutable jour du Jugement à la fin de l'histoire humaine pour être jugés à nouveau. En d'autres termes, les punitions qu'ils ont reçues lors du Déluge ont suffi, et c'est leur fin.
Il convient de noter : s'il y avait dans ces groupes des individus qui ne méritaient pas cette punition, leur jugement aurait été différent. La Michna parle de la génération dans son ensemble, et comme nous le verrons, dans d'autres cas la chose est plus explicite.
L'origine du concept du « grand jour du Jugement » - le jour où les êtres humains sont jugés pour savoir s'ils entreront dans le monde futur et vivront éternellement ou s'ils recevront une punition supplémentaire - se trouve dans les versets, le plus marquant étant à la fin du livre de Daniel : « Plusieurs de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour l'opprobre, pour la honte éternelle » - les multitudes qui dorment dans la poussière se lèveront, certains pour la vie éternelle et d'autres pour une honte et un rejet éternels.
La génération du Déluge ne se tient même pas à ce jugement, car leur souffrance a suffi et il n'y a pas lieu de les juger pour les punir davantage. Ils sont considérés comme des criminels des nations du monde, qui pèchent par leur corps, par opposition à une faute plus grave de rébellion directe contre Hachem sur le plan idéologique et intellectuel. Et d'où savons-nous qu'ils n'auront pas la résurrection des morts qui précède le monde futur ? Car il est dit : « Mon esprit ne jugera pas l'homme pour toujours », et l'on déduit la négation des deux choses à la fois : ni jugement ni esprit. Ils ne recevront pas le jugement qui précède l'étape du monde futur, et ils ne prendront pas non plus part à l'esprit d'Hachem auquel les justes ont droit dans le monde futur.
La génération de la Dispersion :
Le deuxième groupe est la génération de la Dispersion, les constructeurs de la tour de Babel (d'un point de vue grammatical, il conviendrait de dire « Dor HaPalaga », bien que « Dor Haflaga » soit courant dans la bouche de tous). Que voulaient-ils faire exactement ? La Guemara rapporte à ce sujet plusieurs opinions, et la chose est difficile à comprendre : certains disent qu'ils ont mené une guerre contre Hachem en réaction au Déluge - qu'ils aient eu l'intention de Le combattre ou qu'ils aient cherché à sceller les cieux pour qu'il ne pleuve plus sur eux - et d'autres disent qu'ils ont construit la tour pour l'idolâtrie. Quoi qu'il en soit, il s'agissait d'une rébellion directe contre Hachem, et donc plus grave dans un certain sens que les crimes corporels liés à la soumission aux désirs, au vol, et autres.
Par conséquent, ils n'ont pas de part au monde futur, comme il est dit : « Et Hachem les dispersa de là sur la face de toute la terre » (Béréchit 11, 8), et dans le verset suivant : « Et de là Hachem les dispersa » (ibid., 9). La double référence à la dispersion vient enseigner deux choses distinctes : la première - qu'Il les a dispersés dans ce monde, pour qu'ils n'y survivent pas et meurent ; et la seconde - qu'ils ont également été dispersés du monde futur, pour ne pas y entrer.
Se lèveront-ils pour être jugés plus tard ? Dans les termes de la Michna, il n'y en a aucune mention, et les Tossafot disent que puisqu'il n'est pas dit qu'ils ne se lèvent pas, ils se lèveront certainement lors de la résurrection des morts et feront face à d'autres jugements, car leur crime était grave et la punition qu'ils ont reçue n'a pas suffi à l'expier pleinement.
Les gens de Sodome :
Le troisième des trois groupes non-juifs est les gens de Sodome, les gens de Sodome et Gomorrhe, qui étaient de grands pécheurs. Eux non plus n'ont pas de part au monde futur, comme il est dit : « Et les gens de Sodome étaient méchants et pécheurs contre Hachem à l'extrême ». Deux expressions sont employées ici : « méchants » - ceux qui s'éloignent d'Hachem, et « pécheurs » - ceux qui agissent contre Lui, et tous deux sont des concepts distincts : méchants dans ce monde, car ils ont tourné le dos à Hachem, et pécheurs pour le monde futur. Mais comme leur crime était grave et leur punition n'a pas suffi, Aval omdin badin - ils sont appelés à faire face à un jugement supplémentaire lors de la résurrection des morts.
La controverse entre Rabbi Né'hémia et les Sages :
Rabbi Né'hémia dit : Elou véélou èn omdin badine - ni la génération du Déluge, le premier groupe, ni les habitants de Sodome, le troisième groupe, ne comparaîtront pour un jugement supplémentaire lors de la résurrection des morts. Comme il est dit dans les Psaumes : "C'est pourquoi les méchants ne se lèveront pas au jugement, ni les pécheurs dans l'assemblée des justes". Qui sont les "méchants" qui ne se lèveront pas au jugement ? La génération du Déluge. Et qui sont les "pécheurs" qui ne se lèveront pas avec les justes pour être jugés ? Les habitants de Sodome, qui ont été qualifiés de "pécheurs" dans le verset.
Mais les Sages rejettent cette exégèse : Ènam omdim ba'adat tsadikim, aval omdim ba'adat resha'im - certes, ils ne se lèveront pas avec les justes et ne passeront pas par leur processus de jugement, mais ils ressusciteront avec le reste des méchants et comparaîtront au jugement des méchants, de sorte qu'ils seront jugés à nouveau.
À partir d'ici, la Michna passe à l'énumération de groupes au sein du peuple d'Israël.
Les explorateurs :
Les premiers sont les explorateurs - ces dix parmi les douze explorateurs envoyés pour reconnaître la Terre d'Israël, et qui, à leur retour, dirent à tout Israël qu'ils ne pourraient pas y entrer ; le peuple fut convaincu par leurs paroles, et le résultat fut désastreux. La Michna dit : Èn lahem 'hélek la'olam haba - ils n'ont pas de part au Monde Futur.
C'est ici la preuve la plus forte que lorsqu'il est dit d'un certain groupe qu'il n'a pas de part au Monde Futur, il y a des exceptions : en effet, Calev ben Yéfouné et Yéhochoua ben Noun ne font pas partie des explorateurs qui n'ont pas le Monde Futur. On en déduit que dans les autres groupes également, il pouvait y avoir des individus qui faisaient exception à la règle.
Et quel est le verset qui nous enseigne que les explorateurs n'accèdent pas au Monde Futur ? Comme il est dit : "Ces hommes qui avaient décrié le pays en mal moururent d'une plaie devant l'Éternel". "Moururent" - dans ce monde-ci ; "d'une plaie" - une mort supplémentaire, qui est le Monde Futur, et par conséquent ils ne reçoivent pas de punition supplémentaire par la suite et n'ont pas droit au Monde Futur.
Et si tu dis : le mot "plaie" vient expliquer comment ils sont morts, par une plaie dans ce monde-ci, alors comment peut-on en faire une telle exégèse ? La réponse est que si telle avait été l'intention, le verset aurait dit "Ces hommes moururent d'une plaie". Puisqu'il a d'abord dit qu'ils moururent, et seulement après "Ces hommes qui avaient décrié le pays en mal... d'une plaie", le mot superflu "plaie" apparaissant à la fin nous enseigne une autre facette du sujet - c'est la plaie qui les prive du Monde Futur.
La génération du désert :
La génération du désert est la génération qui vivait à l'époque des explorateurs et qui a suivi leur mauvais conseil et leur mauvaise attitude, et qui, par conséquent, mourut dans le désert. Les explorateurs sont plus coupables qu'eux, sauf qu'il n'est pas dit explicitement à leur sujet s'ils comparaîtront au jugement lors de la résurrection des morts ; tandis que concernant la génération du désert, il est dit : Èn lahem 'hélek la'olam haba véèn omdin badine - leur punition a été suffisante, et ils ne se lèveront pas pour comparaître en jugement. Comme il est dit : "Dans ce désert ils disparaîtront et là ils mourront" - dans ce désert vous périrez, et là vous resterez morts et ne vous lèverez plus pour un jugement supplémentaire.
La compréhension simple est donc que les membres de la génération du désert étaient moins coupables que les explorateurs, car ce sont ces derniers qui ont provoqué le problème ; c'est pourquoi la génération du désert ne comparaît pas en jugement - elle ne subira pas de jugement supplémentaire ni de punition supplémentaire par la suite - tandis que les explorateurs, eux, comparaissent en jugement.
Cette opinion, selon laquelle la génération du désert n'a pas de part au monde futur, est celle de Rabbi Akiva. Tout au long de la Michna ici, Rabbi Akiva interprète les choses en défaveur de l'ensemble d'Israël, d'une manière surprenante et inhabituelle pour lui. La Guemara note que Rabbi Yo'hanan s'étonna du fait que Rabbi Akiva s'écarte de son attribut de bonté, de son habitude de trouver des mérites et de voir le côté positif, et il apporte même un verset qui enseigne que la génération du désert a bel et bien une part - le verset de Jérémie où l'Éternel dit : "Je me souviens en ta faveur de la grâce de ta jeunesse... de ta marche à ma suite dans le désert", la grâce de votre sortie d'Égypte et de votre marche à ma suite dans le désert avec foi.
Dans la Michna elle-même, un Tanna n'est pas d'accord avec Rabbi Akiva sur cette interprétation : Rabbi Eliézer dit que la génération de ceux qui sont sortis d'Égypte a bien une part, comme il est dit dans les Psaumes : "Rassemblez-moi mes pieux, qui ont conclu avec moi une alliance par le sacrifice" - rassemblez vers moi mes pieux et mes justes qui ont conclu avec moi une alliance par le sacrifice, par des offrandes. En effet, dans le livre de l'Exode, il est raconté qu'ils ont apporté des sacrifices, et que Moché Rabbeinou a aspergé le sang sur eux et a dit que par cela l'Éternel concluait avec eux une alliance pour l'éternité. Cette alliance éternelle lie toute la génération avec l'Éternel, et par conséquent ils font partie de ceux qui ont une part au monde futur.
L'assemblée de Kora'h :
Le groupe suivant est l'assemblée de Kora'h, les participants à la rébellion de Kora'h. Nous savons que la terre a ouvert sa bouche et les a engloutis, et nous avons une tradition selon laquelle ils ont fait techouva en tombant. La première opinion de la Michna est que les hommes de l'assemblée de Kora'h ne se relèveront plus de la terre qui les a engloutis pour revivre, comme il est dit : "Ils descendirent, eux et tout ce qui leur appartenait, vivants dans le Cheol, la terre les recouvrit et ils disparurent du milieu de l'assemblée" - eux et tout ce qui leur appartenait sont descendus dans le Cheol, dans la tombe, et la terre les a recouverts, et ils ont disparu de l'assemblée.
Deux choses sont dites ici : Vatékhas aleyhem ha'arets - "la terre les recouvrit", c'est leur fin dans ce monde-ci ; Vayovdou mitokh hakahal - "et ils disparurent du milieu de l'assemblée", c'est leur perte du monde futur et de leur connexion à la nation dans l'avenir. C'est également l'opinion de Rabbi Akiva, qui considère qu'ils n'ont absolument aucun avenir.
Rabbi Eliézer n'est pas d'accord et apporte un verset du livre de Samuel pour prouver que l'assemblée de Kora'h recevra l'opportunité d'être à nouveau jugée pour le monde futur : "L'Éternel fait mourir et fait vivre, Il fait descendre au Cheol et en fait remonter" - l'Éternel fait mourir et fait vivre et insuffle la vie aux morts, Il fait descendre l'homme au Cheol (le même mot que dans le verset précédent, désignant la tombe) et l'en fait remonter. Et qui sont ceux qui descendent au Cheol ? C'est l'assemblée de Kora'h, et l'Éternel les fait remonter. Il en ressort qu'ils passeront en jugement à l'avenir, et ceux qui en sont dignes entreront même dans le monde futur par le mérite de la techouva qu'ils ont faite.
Les dix tribus :
Du point de vue de la Guemara, c'est presque une nouvelle Michna, et le sujet est également nouveau. Nous traitons toujours de groupes au sein de l'ensemble d'Israël, mais ici il s'agit des dix tribus perdues, et la question n'est pas de savoir si elles atteindront le monde futur, mais si elles se révéleront et retourneront au sein du peuple juif principal à une étape antérieure de l'histoire - dans ce monde-ci ou aux temps messianiques - ou si elles sont perdues à jamais.
La Michna dit : Asséret hachvatim eynan atidin la'hzor - les dix tribus qui ont été envoyées en exil ne reviendront jamais. Comme il est dit dans le Pentateuque, dans les paroles de Moché Rabbeinou sur les adorateurs d'idoles : "Et Il les a jetés sur une autre terre, comme ce jour".
Quelle est la signification de "comme ce jour" ? En quoi leur expulsion vers une terre étrangère ressemble-t-elle à ce jour-ci ?
Rabbi Akiva, qui se montre rigoureux comme mentionné avec les personnes dans cette Michna, interprète : Ma hayom hazé holekh ve'eyno 'hozer, af hem holkhim ve'eynam 'hozrim - de même que le jour, une fois terminé, est terminé, et qu'il est impossible de le faire revenir (et par conséquent il faut en profiter), ainsi les dix tribus sont allées vers cette autre terre et ne reviennent pas ; elles sont perdues pour toujours. Ce sont les paroles de Rabbi Akiva dans sa compréhension des mots "comme ce jour".
Rabbi Eliézer adopte une approche beaucoup plus prometteuse et optimiste concernant ce verset : Ma hayom ma'afil oumeïr - de même que chaque jour s'assombrit puis s'éclaire à nouveau, et comporte une sorte de révélation et de délivrance de l'obscurité, af asséret hachvatim cha'aféla lahen - kakh atid lehaïr lahen - ainsi en est-il pour les dix tribus pour lesquelles il a fait sombre - ainsi il fera jour pour elles à l'avenir. Certes, il fait sombre pour elles maintenant, comme si leur soleil s'était couché en exil, mais le soleil brillera à nouveau sur elles à l'avenir : elles seront retrouvées, rendues au peuple d'Israël et s'uniront à nouveau à lui.
En résumé : Dans cette Michnah, ont été énumérés des groupes entiers qui n'ont pas de part au Monde Futur : la génération du Déluge, la génération de la Dispersion et les hommes de Sodome parmi les nations du monde, ainsi que les explorateurs, la génération du désert et l'assemblée de Kora'h parmi Israël. Nous avons souligné la distinction entre la privation de la part au Monde Futur et la comparution en jugement lors de la résurrection des morts, ainsi que les divergences d'opinion des Tannaïm pour chacun de ces groupes - entre Rabbi Né'hémia et les Sages, et entre Rabbi Akiva et Rabbi Eliézer. Nous avons également vu que des individus tels que Yéhochoua et Calev font exception à la règle de leur groupe, ce qui implique que dans les autres groupes également, des exceptions sont possibles. À la fin de la Michnah, Rabbi Akiva et Rabbi Eliézer divergent sur le sort des dix tribus : sont-elles parties pour ne plus revenir, ou bien un jour leur soleil se lèvera-t-il pour qu'elles reviennent.