Nous entamons à présent le dixième chapitre du traité Sanhédrin, chapitre 10, Michna 1. Depuis le septième chapitre, nous avons énuméré les quatre condamnations à mort prononcées par le Beth Din, et nous avons détaillé trois d'entre elles ainsi que les fautes qui en sont passibles : dix-huit transgressions passibles de lapidation, dix passibles de crémation, et deux passibles de mort par l'épée. La deuxième de ces deux dernières concerne les habitants d'une Ir Hanidachat - des personnes qui ont pratiqué l'idolâtrie dans le cadre d'une ville dévoyée.
Vers la fin du traité, alors qu'il ne nous reste que deux chapitres, la Michna aborde trois sujets qui n'ont pas encore été expliqués :
Un développement sur les lois de la Ir Hanidachat et la manière dont ce jugement s'applique.
Puisque les habitants d'une Ir Hanidachat n'ont pas de part au Olam Haba, la Michna souhaite expliquer incidemment qui a une part au Olam Haba et qui n'en a pas.
Un développement sur la quatrième des mises à mort du Beth Din - la strangulation - et sur les six transgressions pour lesquelles on en est passible.
L'ordre des sujets :
Dans l'ordre que nous avons devant nous, qui est celui du Talmud de Jérusalem : Le dixième chapitre consacre trois Michnayot au Olam Haba, et dans ses trois dernières Michnayot, il traite des habitants de la Ir Hanidachat - de la manière dont cette loi s'applique et du fait qu'eux non plus n'ont pas de part au Olam Haba. Le onzième chapitre clôture le sujet de la strangulation.
Dans l'ordre du Talmud de Babylone : Le dixième chapitre traite de la strangulation et clôt le sujet des quatre mises à mort du Beth Din, tandis que le dernier chapitre aborde le Olam Haba et ceux qui n'y ont pas de part, puis dans sa seconde moitié, la Ir Hanidachat.
Pour comprendre le concept de 'Olam Haba' :
Les trois premières Michnayot que nous avons devant nous traitent du Olam Haba, qui est le monde après le décès de l'homme. Diverses opinions ont été émises sur la question de savoir quand exactement il a lieu et à quoi il ressemble :
L'approche du Rambam (ainsi que du Méiri et d'autres qui suivent sa voie) : Dès que l'homme décède, il arrive au Olam Haba. Il y aura une résurrection des morts temporaire pour les besoins du jugement final, et en fin de compte, même s'ils vivent une période prolongée, ils redeviendront uniquement des âmes et vivront dans le Olam Haba pour l'éternité.
L'approche du Ramban et de ses disciples, ainsi que du Ramhal et des kabbalistes : Il y a plusieurs étapes. L'homme meurt, et si nécessaire, il passe par une purification au Guéhinom ; ensuite, il arrive au Gan Eden, qui est le monde des âmes, où les âmes attendent la résurrection des morts qui aura lieu à la fin des temps messianiques.
Les temps messianiques, période durant laquelle le Machiah se trouve ici sur terre, se déroulent au sein des six mille ans de l'histoire humaine. Le Rambam enseigne qu'il s'agit d'un processus naturel : le Machiah est un prophète et un dirigeant, un génie politique qui reconstruit le Temple, restaure les sacrifices et le service du Temple, et ramène le peuple d'Israël en Terre d'Israël. Il se crée alors une situation idéale où la nation juive représente une société reflétant la volonté de Dieu et Son honneur, tel qu'Il l'avait pour ainsi dire prévu initialement lors du don de la Torah.
À la fin de tout cela se produit la résurrection des morts : tous les morts destinés à revenir ressuscitent, et a lieu un jugement ultime appelé le Grand et Redoutable Jour du Jugement. Certains estiment que cela pourrait se produire même mille ans après la fin de la période messianique, environ au début du septième millénaire. Les opinions divergent sur les détails, mais à un certain stade, à la fin des temps messianiques ou après ceux-ci, la grande résurrection a lieu, et après le jugement final vient le Olam Haba qui dure pour l'éternité.
Selon la quasi-totalité de ceux qui suivent cette ligne de pensée, le corps et l'âme restent unis et continuent de vivre pour l'éternité, bien que le corps devienne secondaire - comme une sorte d'enveloppe dont le seul rôle est de contenir l'âme. Ainsi, lorsque nous parlons ici du Olam Haba, selon l'approche du Rambam il s'agit de la partie du Monde à Venir à laquelle l'homme accède à son décès, ce que nous appellerions le Gan Eden ; tandis que selon les autres approches, il s'agit de la vie éternelle suivant la résurrection des morts.
"Kol Israël yech lahem helek laOlam Haba" - tout Israël a une part au Olam Haba :
La Michna commence par l'expression bien connue, qui apparaît également au début des Pirké Avot : "Kol Yisrael yesh lahem chelek laOlam Haba" - chaque membre d'Israël a une place dans le monde à venir. Il convient d'être précis sur l'expression "laOlam Haba" (au monde à venir) et non "baOlam Haba" (dans le monde à venir) : l'homme est déjà lié au monde à venir, même si celui-ci n'existe pas encore en tant que tel, et le lien est bien présent. Ce que l'homme accomplit ici-bas construit son monde là-haut. Son monde à venir, sa récompense, consiste à profiter du processus de croissance qu'il a traversé - "lefoum tsaara agra" (selon l'effort, la récompense) - en termes de ses efforts et du lien qu'il a tissé avec Hachem lors de son passage sur terre.
"Cheneemar" - la Michna apporte un verset d'Isaïe sous forme de dracha, car le verset parle initialement des temps messianiques : "Veamekh koulam tzadikim leolam yirechou aretz netzer mataay maasseh yadai lehitpaer". "Veamekh koulam tzadikim" - tout Israël est constitué de justes ; "leolam yirechou aretz" - et le mot "aretz" (terre) est compris ici comme la terre du monde à venir ; "netzer mataay" - comme la branche d'une plantation, ce qui nous ramène à l'idée de lien : la branche qui pousse ici-bas puise les nutriments, tandis que là-haut poussent les fleurs et les fruits ; "maasseh yadai lehitpaer" - l'œuvre de Mes mains pour M'en glorifier, dit le Saint béni soit-Il, ce qui signifie que le monde à venir est un lieu qui est entièrement l'œuvre d'Hachem.
Ce monde-ci est différent : bien que le Saint béni soit-Il l'ait créé, Il y a placé une créature capable de détruire et de corrompre - l'être humain. Par conséquent, ce monde-ci, dans ses réussites comme dans ses échecs, découle en partie des choix de l'humanité, contrairement au monde à venir qui est entièrement l'œuvre d'Hachem.
Le point fondamental ici est que chaque Juif a droit au monde à venir : même celui qui est puni par le Beth Din d'une des peines de mort pour un crime qu'il a bel et bien commis et pour lequel il a été condamné à la peine capitale, s'il a fait techouva et s'est confessé avant sa mort - la souffrance de la mise à mort par le Beth Din lui sert d'expiation, et par la suite il mérite de vivre dans le monde à venir bien qu'il ait commis cette transgression. Le crime et le châtiment constituent une punition, mais ils ne suffisent pas à lui faire perdre le monde à venir, et c'est là l'intention principale de ce propos.
Certains avis, parmi lesquels le Maharshal, affirment que cette phrase ne faisait pas initialement partie de la Michna, mais que la Michna d'origine commençait par les mots suivants : "Veélou cheéin lahem chelek laOlam Haba" - et voici ceux qui n'ont pas de part au monde à venir, dans la continuité directe du sujet de ceux qui commettent des transgressions et sont punis. La première phrase aurait été ajoutée avant celle-ci, selon ces opinions, afin de commencer sur une note positive.
"Veélou cheéin lahem chelek laOlam Haba" - et voici ceux qui n'ont pas de part au monde à venir :
Bien qu'il soit ancré dans l'essence même d'un Juif qu'il ait une part au monde à venir, car il est lié au monde de l'au-delà et ses actions ici-bas y construisent sa place, un homme peut commettre des fautes qui détruisent son âme au point qu'il n'est plus capable de maintenir ce lien. La raison fondamentale à cela est que l'homme rejette, se détache, renie et détruit son lien avec Hachem. Et puisque le monde à venir n'est que le reflet du lien que l'homme a cultivé et créé lorsqu'il avait le libre arbitre, s'il a totalement rejeté ce lien, il n'a pas de place là-haut.
Il faut souligner que, bien qu'il soit dit "Kol Yisrael", on ne doit pas en déduire que les non-Juifs n'ont pas de part au monde à venir. Dans les Michnayot suivantes, seront même énumérées des personnes qui ne sont pas juives - telles que Bilam, la génération du Déluge, la génération de la Dispersion et les habitants de Sodome - qui n'ont pas de part au monde à venir. Mais d'autres nations ont tout à fait une part au monde à venir s'ils font partie des pieux des nations du monde, les nations justes dont parle le Rambam au huitième chapitre des Lois des Rois : un non-Juif qui accomplit les sept lois de Noé parce qu'Hachem l'a ordonné, est considéré comme l'un des pieux des nations du monde et possède une part au monde à venir.
La Michna continue et énumère ceux qui détruisent par leur choix leur lien avec Hachem :
"Haomer éin tehiyat hametim min HaTorah" - celui qui dit que cette résurrection, destinée à nous amener au monde à venir, n'est pas mentionnée dans la Torah. Rachi se concentre sur les mots "min HaTorah" : cette personne peut tout à fait croire au monde à venir et à la résurrection des morts, mais elle prétend que la Torah ne le dit pas.
"Veéin Torah min HaChamayim" - celui qui dit que la Torah ne vient pas du Ciel, c'est-à-dire que Moché Rabbeinou a inventé de son propre esprit une partie ou la totalité de celle-ci, ne serait-ce qu'une seule mitsva ou une seule loi.
"Epikoros" - comme l'apprend le Bartenoura, et c'est le consensus des Décisionnaires et des commentateurs, il s'agit de celui qui méprise, rabaisse, se moque ou ne fait pas preuve de respect envers les Talmidé Hakhamim, envers les rabbins qui ont préservé notre tradition depuis l'époque de Moché Rabbeinou. Et à plus forte raison s'il méprise, humilie ou condamne la Torah elle-même.
Rachi explique : étant donné que notre accès à Hachem se fait par Sa Torah, et que la base par laquelle nous nous lions à Lui est fondée sur des croyances, sur une transmission et sur la Torah Orale - la tradition que nous possédons sur la façon de comprendre les choses - et que les Sages nous ont transmis que certains éléments de la Torah se réfèrent effectivement à la résurrection des morts, et que c'est l'un des principes de foi inhérents à la tradition de la Torah depuis le mont Sinaï, celui qui nie cela nie la tradition et a ainsi rompu le lien. D'autres se concentrent sur l'essence même de la résurrection des morts et non sur les mots "min HaTorah" : celui qui nie le concept de la résurrection des morts n'y aura pas droit et ne ressuscitera pas.
Il en va de même pour celui qui dit que la Torah ne vient pas du Ciel : puisque notre accès au Saint béni soit-Il et le lien que nous avons avec Lui se construisent par la manière dont Il nous a révélé Sa volonté, et principalement par la Torah, sans la Torah nous n'avons aucun accès à Lui ni à Sa volonté. Celui qui affirme que la Torah ne provient pas de Lui, béni soit-Il, rejette le maillon de connexion, et par conséquent il n'a aucun lien dans l'éternité et n'a aucune part au monde à venir. Il en est de même pour l'Epikoros : la voie par laquelle nous avons accès à Hachem passe par Sa Torah et par la confiance que nous accordons aux Sages, et celui qui rejette cela renonce à son lien avec Hachem - et c'est là le point fondamental.
Il convient de noter que le mot "Apikoros", selon la plupart des avis, dérive du terme halachique Hefker, et non du mot "Epicurien" comme on le pense souvent.
L'ajout de Rabbi Akiva :
Af hakoré bisefarim hachitsonim - littéralement, cela désigne des livres en dehors du canon, comme ce que l'on appelle aujourd'hui les apocryphes : le livre des Macchabées, Ben Sira et autres. Mais l'idée plus générale désigne les livres hérétiques, des ouvrages qui s'opposent à la tradition et contredisent la Torah, car ils enseignent des choses contraires aux valeurs de la Torah et à ses principes fondamentaux.
Le Bartenoura donne des exemples précis : des livres d'hérétiques (Minim), tels que les ouvrages d'Aristote et de ses confrères philosophes grecs, ainsi que d'autres types de romans, de poésie et de livres d'histoire dépourvus de sens - "qui ne contiennent ni sagesse ni utilité, mais ne sont qu'une perte de temps", et ne servent qu'à divertir et à faire passer le temps.
La manière de comprendre cela, selon le Kovets Shiourim, est que la lecture de ces livres n'est pas en soi une faute si grave qu'un homme perdrait automatiquement son Olam Haba (monde futur). Cependant, leur étude l'éloignera de la Torah et d'Hashem, au point que le résultat final sera le reniement de cette relation - et c'est pour cette raison qu'il n'a pas de part au monde futur.
Vehalochesh al hamakah - et celui qui murmure sur une plaie :
La Guemara explique, et le Bartenoura le rapporte également, qu'il s'agit de quelqu'un qui crache d'abord sur sa plaie puis prononce des incantations sur elle, comme un verset qui lui sert de prière pour la guérison de la plaie. Comme le dit la Mishnah : Veomer: kol hamachalah asher samti beMitsrayim lo asim aleycha ki Ani Hashem rofecha - le verset du livre de Shemot.
Il utilise donc un verset sur le crachat et mentionne le Nom d'Hashem, ce qui constitue un tel mépris envers le Ciel que cela entraîne la perte du monde futur, selon l'opinion de Rabbi Akiva. Le point central, selon le Bartenoura et d'autres commentateurs, est le fait même de prononcer le Nom divin sur le crachat, ce qui constitue le mépris. Le Rambam développe ce point dans les Lois sur l'idolâtrie (chapitre 11, halachah 12) en se basant sur la Guemara, et écrit "lo dayan" - il ne suffit pas que ceux qui agissent ainsi soient inclus parmi les sorciers et les magiciens qui se livrent à l'occultisme, c'est pire : ils font partie de ceux qui renient la Torah tout entière, car ils transforment la Torah en autre chose, puisqu'"on ne fait pas des paroles de la Torah une médecine pour le corps, elles ne sont qu'une médecine pour l'âme". Ils font de la Torah un moyen de guérir le corps, ce qui n'est pas du tout son but - la Torah est un guide pour l'âme et non pour le corps, et ainsi l'homme méprise la Torah avec une telle gravité qu'il perd pour ainsi dire son monde futur, car il renie totalement cette relation.
L'ajout d'Abba Shaoul :
Af hahogeh et haShem beotiyotav - une personne qui prononce le nom de Dieu tel qu'il est écrit avec ses lettres. Selon le Bartenoura et la plupart des commentateurs, cela signifie dire Youd suivi de Hé, Vav et Hé, exactement comme cela s'écrit. Cela constitue également une atteinte si grave à l'honneur du Ciel qu'elle coûte à l'homme son monde futur selon l'opinion d'Abba Shaoul. Rachi comprend qu'il ne s'agit pas du nom de quatre lettres, mais du nom de quarante-deux lettres, qui était utilisé dans le Temple à certaines occasions - et c'est ce nom qu'il ne faut pas prononcer.
Avec l'aide d'Hashem, nous ne devons prononcer aucun de ces noms. Selon de nombreux avis, on ne doit même pas épeler le Nom dans l'ordre de ses lettres, c'est pourquoi on a l'habitude de dire "Youd Hé Vav Hé" ou "Havayah", selon le contexte, et bien sûr, on ne le prononce jamais tel qu'il est écrit, mais on dit toujours le nom d'Adnout - Aleph, Dalet, Noun, Youd.