Para, chapitre 9, michna 8. Ce chapitre suit le sort des mei 'hatas, l'eau de source dans laquelle on a placé les cendres de la para adouma, lorsque quelque chose vient à leur arriver. Notre michna examine deux accidents distincts et pose à propos de chacun la même question : qui cette eau rend-elle encore tamei ? Elle trace une frontière nette entre l'homme qui est tahor au degré exigé pour la teroumah et celui qui est tahor au degré plus élevé qu'exige la 'hatas.
Le premier cas s'ouvre sur une eau devenue inapte : "Mei 'hatas chenifselou", des eaux de 'hatas qui ont été rendues invalides. Une telle eau, tranche la michna, "metam'im es hatahor litroumah", transmet la tumah à l'homme dont la pureté n'atteint que le niveau requis pour la teroumah, et cela "beyadav ouvegoufo", que le contact se fasse par ses mains ou par n'importe quelle autre partie de son corps. Mais quant à celui qui a atteint la taharah plus stricte de la 'hatas, "ve'es hatahor le'hatas", cette eau ne l'affecte en rien : "lo beyadav velo vegoufo", ni par ses mains, ni par son corps.
Le second cas repose sur un seul mot, "Nitm'ou" : l'eau elle-même a contracté la tumah. Là encore la règle est qu'elle "metam'im es hatahor litroumah", rend tamei celui dont la pureté ne s'étend qu'au niveau de la teroumah, "beyadav ouvegoufo", par le contact de ses mains comme par celui de son corps. Mais s'agissant de l'homme qui est tahor pour la 'hatas, la règle se scinde désormais : "ve'es hatahor le'hatas beyadav", ses mains sont atteintes, "aval lo vegoufo", mais non son corps.
La règle de fond
Il faut d'abord poser quelques éléments. Les eaux de 'hatas qui ont été sanctifiées avec les cendres transmettent la tumah par contact même en une quantité trop faible pour servir à l'aspersion, et elles le font tant à l'égard des personnes que des ustensiles. Pourtant, celui dont l'état de pureté répond au niveau que la 'hatas exige ne subit absolument rien de cette eau : elle ne le rend tamei ni lorsqu'il la touche, ni lorsqu'il la porte.
L'étendue de cette immunité fait l'objet d'une discussion. Selon le Rambam, elle ne joue que tant que l'homme est occupé à la procédure d'aspersion elle-même ; s'il saisit l'eau ou la transporte pour un autre motif, sans lien avec la haza'ah, il devient bel et bien tamei. Le Roch n'apporte aucune restriction de ce genre : celui qui est tahor pour la 'hatas n'est pas atteint par cette eau même quand son contact ou son transport ne sert aucun but lié à l'aspersion. Ailleurs, cependant, le Roch laisse entendre qu'une telle taharah ne vaut qu'à l'intérieur du domaine de la 'hatas, c'est-à-dire que l'homme peut encore puiser l'eau, la sanctifier et en asperger, tandis que pour tout le reste il est considéré comme tamei. Le Gra tranche comme le Roch et formule le principe dans les termes les plus larges : les mei 'hatas ne rendent tamei que celui qui est tamei du point de vue de la 'hatas, et jamais celui qui est tahor pour la 'hatas.
L'eau qui a été rendue invalide
Cela posé, la première partie de notre michna devient claire. Les mei 'hatas rendues inaptes ne perdent pas pour autant leur pouvoir de transmettre la tumah ; elles ont exactement le même statut que des mei 'hatas valides. Dès lors, celui qui n'est tahor qu'au niveau de la teroumah devient tamei par elles, qu'il les touche de ses mains ou de toute autre partie de son corps, tandis que celui qui est tahor pour la 'hatas n'en est nullement atteint.
L'eau qui est devenue temeïah
La seconde partie traite d'une eau qui a elle-même contracté la tumah, et ici la halakhah change. Une telle eau relève désormais de la loi générale des liquides temeïm, et les liquides temeïm rendent les mains temeïot. C'est pourquoi même celui qui est tahor pour la 'hatas voit ses mains devenir temeïot par le contact avec elle ; et dans le domaine de la 'hatas, dès lors que les mains d'un homme sont temeïot, tout son corps est traité comme tamei. Le contact avec son corps, en revanche, le laisse tahor, car les liquides impurs ne transmettent pas la tumah au corps même par le toucher. Celui qui n'est tahor que pour la teroumah, bien entendu, devient tamei dans les deux cas.
La michna enseigne ainsi deux choses à la fois : l'invalidation ne diminue pas la tumah des mei 'hatas, tandis que la tumah présente dans l'eau introduit une forme de contamination nouvelle et différente, qui atteint même les mains de celui qui est tahor pour la 'hatas.