Para, chapitre 8, michna 8. Un nouveau sujet s'ouvre ici, et toutes les michnayos qui restent dans notre pérek sont consacrées à définir le mayim chayim, l'eau vive, c'est-à-dire l'eau d'une source, la seule que l'on puisse employer pour préparer l'eau de chatas avec les cendres de la para adouma. La question de notre michna est celle du statut des mers : la halakha les traite-t-elle comme un mikvé ou comme une source ?
Pourquoi cela compte-t-il autant ? Parce qu'il existe des purifications qui ne peuvent se faire qu'avec de l'eau vive, et avec rien d'autre : la sanctification de l'eau de chatas, l'immersion d'un zav, et le rite des deux oiseaux par lequel un metsora est purifié. Au-delà de ces cas, un mikvé et une source se séparent sur un point fondamental. Un mikvé n'est efficace que là où son eau s'est rassemblée et repose en place, alors que l'eau d'une source agit même tandis qu'elle s'écoule, zochalin.
Rebbi Meïr : toutes les mers sont un mikvé
La michna commence par la décision de Rebbi Meïr : "Kol hayamim kemikveh, shene'emar, oulemikveh hamayim kara yamim" : toute mer possède le statut halakhique d'un mikvé, car le verset dit : "et le rassemblement des eaux, Il l'appela mers". Telle est l'opinion de Rebbi Meïr, divrei Reb Meir.
Selon cette approche, toute mer est régie par les halakhos du mikvé et non par celles de la source. Il en découle que l'on ne peut sanctifier l'eau de chatas à partir d'aucune mer, qu'un zav ne peut pas s'y immerger, et que les oiseaux d'un metsora ne peuvent pas être apportés avec de l'eau de mer, puisque chacune de ces procédures exige de l'eau vive provenant d'une source. Quant à toute autre personne qui a contracté la toumah et vient s'immerger, une mer lui sert comme un mikvé : elle est efficace à un endroit où l'eau est au repos, et inefficace là où l'eau s'écoule.
Rebbi Yehouda : seule la Grande Mer
Rebbi Yehouda restreint considérablement cette décision : "Hayam hagadol kemikveh", c'est la Grande Mer, l'océan, qui a le statut d'un mikvé. "Lo ne'emar yamim" : le pluriel employé dans le verset n'a pas été choisi pour inclure toutes les mers de la terre ; l'Écriture parle de la Grande Mer à elle seule, cette étendue d'eau vers laquelle tous les fleuves se dirigent, "ela sheyeish bo" (dans ce seul grand océan) "minei yamim harbei", car il contient en lui-même de nombreuses sortes de mers différentes.
Rebbi Yossi : elles purifient même en s'écoulant, mais restent inaptes comme mayim chayim
Une troisième position est celle de Rebbi Yossi : "Kol hayamim metaherin bezochalin", toutes les mers réalisent la purification même là où leur eau est en mouvement et pas seulement là où elle stationne, et sous cet aspect elles se comportent comme une source. Malgré cela, "oufsoulin lezavim, velimetzora'im, oulekadesh mehen mei chatas" : un zav ne peut pas s'y immerger, les oiseaux d'un metsora ne peuvent pas être apportés avec leur eau, et l'on ne peut pas y sanctifier l'eau de chatas, car ces trois cas exigent une véritable eau vive qui jaillit d'une source.
Notre michna nous laisse donc avec trois opinions sur le statut des mers, et avec le principe qui guidera tout le reste du chapitre : l'eau de chatas ne peut être sanctifiée qu'avec de l'eau vive, et il nous faut maintenant apprendre exactement quelles eaux méritent ce nom.