Para, chapitre 11, michna 6. Ce chapitre porte sur la pureté requise autour des eaux de la para adouma, les mei 'hatas, et sur le statut des personnes qui ont l'obligation de s'immerger dans un mikvé. Notre michna enseigne à quel point les exigences du 'hatas sont sévères : même une personne dont l'obligation de s'immerger n'est que rabbinique peut rendre impropres les eaux du 'hatas et ses cendres.
La michna énonce une règle très large : « Kol hataoun bias mayim », toute personne sur qui pèse l'obligation d'entrer dans l'eau d'un mikvé. Cela vaut que cette obligation soit « midivrei Torah », imposée par la loi de la Torah, ou « midivrei sofrim », instituée par les Sages. Une telle personne est « metamei es mei 'hatas », elle transmet l'impureté aux eaux du 'hatas ; « ve'es eifer 'hatas », et aux cendres de la para adouma ; « ve'es hamazé mei 'hatas », et même à l'homme qui accomplit l'aspersion. Tout cela s'applique « bemaga ouvemasa », aussi bien par contact que par portage.
Deux éléments de cette liste demandent une explication. Quand la michna parle des cendres, il s'agit des cendres seules, avant qu'on y ait ajouté de l'eau. Quant au mazé, le Gra comprend ce terme comme incluant toute personne dont la pureté la rend actuellement apte à accomplir l'aspersion ; dès que notre homme entre en contact avec elle, cette aptitude disparaît. Pour ce qui est du contact et du portage : peu importe qu'il ait posé la main directement sur ces objets ou qu'il ait porté le récipient qui les contenait. Dans les deux cas, l'impureté en résulte.
Il vaut la peine de relever ici un contraste frappant. Si un homme s'est immergé en vue du 'hatas et que le soleil ne s'est pas encore couché, de sorte qu'il est un tevoul yom à la suite d'une impureté de la Torah, il reste inapte à la teroumah et au kodesh jusqu'à la tombée de la nuit. Il est pourtant considéré comme pur à l'égard du 'hatas, car un tevoul yom est pur pour le service de la para adouma. Les exigences du 'hatas sont plus sévères sur certains points et plus indulgentes sur d'autres.
Une seconde liste suit, avec une règle plus restreinte. « Ha'ezov hamouch'har », l'hysope qui est déjà devenue susceptible de contracter l'impureté ; « vehamayim che'einan mekoudachim », l'eau dans laquelle les cendres n'ont pas encore été mélangées ; « ou'chli reikam hatahor le'hatas », un récipient vide dont la pureté a été préservée en vue d'un usage pour le 'hatas. À l'égard de ces trois choses, notre homme transmet l'impureté « bemaga ouvemasa », qu'il les manipule ou qu'il les porte. Ainsi tranche Rebbi Meïr.
Les Sages, cependant, sont d'un autre avis. « Va'hachamim omrim » : leur décision est « bemaga aval lo bemasa », le fait qu'il manipule ces trois choses leur transmet l'impureté, mais le fait qu'il les porte, non.
Que signifie exactement « porter » ici ? La Michna A'harona explique que la michna ne parle pas de soulever littéralement ces objets, mais de hesses, le fait de les faire bouger. Si une personne dans cet état met l'eau ou les cendres en mouvement, ce mouvement est un hesses, et c'est le hesses qui, selon Rebbi Meïr, transmet l'impureté à ces objets. Les 'Hachamim ne sont pas d'accord, et la halacha suit les 'Hachamim : le hesses, autrement dit le portage, ne rend pas ces choses impures. Seul le contact direct le fait.
La michna nous laisse donc une image claire. Lorsqu'il s'agit des eaux du 'hatas et de ses cendres elles-mêmes, même une personne légèrement impure les rend impropres par son contact ou par son portage. Mais concernant l'hysope, l'eau non sanctifiée et le récipient vide désigné pour le 'hatas, seul son contact pose problème, et non le mouvement qu'elle provoque.