Para, chapitre 7, michna 5. Ce chapitre tourne tout entier autour d'un seul principe : celui qui puise l'eau pour la 'hatas, les eaux de purification de la para adouma, ne doit s'occuper d'aucune autre melacha depuis l'instant où il commence jusqu'à ce que les cendres soient déposées dans l'eau. Notre michna prend ce principe et l'applique à une scène des plus ordinaires : un homme debout près de la source, qui veut de l'eau à la fois pour la mitsva et pour lui-même.
Le texte dit « Hamemalé lo oule'hatas », un homme qui vient à la source avec deux intentions en même temps, la 'hatas d'un côté et les besoins de sa maison de l'autre. Pour lui, la règle est « memalé ès chelo te'hila vekochro ba'assal » : l'eau ordinaire est puisée en premier et cette cruche est attachée à la perche d'épaule. C'est seulement ensuite, « vea'har ka'h », qu'il puise « ès chel 'hatas », l'eau réservée à la mitsva.
L'assal est la perche posée en travers de l'épaule, à laquelle sont suspendues les cruches. L'ordre que prescrit la michna n'est pas une question de bonne organisation, mais une question de melacha faite au mauvais moment. Puiser de l'eau pour ses besoins privés est en soi un acte de travail ordinaire. Si cela est fait d'abord, et que la cruche est fixée d'abord à la perche, alors, lorsqu'il se tourne vers l'eau de la 'hatas, plus rien ne reste pour l'occuper : l'eau de la mitsva est puisée et portée avec une attention entière.
Que l'ordre soit inversé, et l'eau est perdue : « Veïm milé chel 'hatas te'hila vea'har ka'h milé ès chelo, passoul. » S'il a rempli d'abord l'eau de la 'hatas et n'a puisé qu'ensuite l'eau pour lui-même, elle est invalide. Son puisage personnel s'est glissé entre le remplissage de l'eau de la 'hatas et sa sanctification par les cendres, et ce travail intercalé disqualifie l'eau. S'il avait organisé les choses dans l'autre sens, comme la michna l'a indiqué, aucune melacha ne se serait interposée entre le puisage et la sanctification, et l'eau aurait été valide.
La michna poursuit avec la question de la place de chaque cruche : « Nossen ès chelo lea'horav vechel 'hatas lefanav. » Il place son eau personnelle derrière lui et l'eau de la 'hatas devant lui. La raison en est la surveillance. L'eau de la 'hatas exige d'être gardée, car sans surveillance elle peut aisément devenir inapte, et une cruche suspendue dans le dos d'un homme est une cruche qu'il ne peut pas voir. Ce qui est devant ses yeux est sous sa garde.
D'où le verdict de la michna : « Veïm nassan » la cruche « chel 'hatas lea'horav, passoul ». Portée dans le dos, l'eau de la mitsva est disqualifiée, car une eau suspendue là où celui qui la porte ne peut poser les yeux dessus n'a pas reçu la surveillance qu'elle exige.
La dernière clause s'intéresse à un voyageur dont les deux cruches sont toutes deux remplies d'eau de la mitsva : « Hayou chenéhem chel 'hatas ». Ici, il peut en suspendre « é'had lefanav » et « é'had lea'horav », et le verdict est « kacher, mipné chei efchar » : les deux sont valides, puisqu'il n'existe pas d'autre solution. Une perche d'épaule doit équilibrer sa charge, et personne ne peut y accrocher deux récipients de manière que les deux pendent devant son visage.
Certains expliquent cela de la façon suivante. L'exigence de garder l'eau est elle-même d'ordre toraïque, mais la précision supplémentaire selon laquelle cette garde s'accomplit en plaçant la cruche devant plutôt que derrière est une rigueur rabbinique. Les 'Ha'hamim n'ont pas imposé cette rigueur dans une situation où l'on ne peut s'y conformer, là où, par la nature même de la perche, un récipient doit nécessairement se trouver à l'arrière.
Une seconde approche vocalise ces derniers mots autrement, lisant non pas chei efchar mais « mipné cheefchar » : cette disposition est admise non pas faute de mieux, mais parce que surveiller la cruche de derrière est parfaitement à sa portée. Les deux récipients pendent de la même perche posée sur son épaule, si bien que l'œil qu'il garde sur celui de devant couvre également celui qui est dans son dos. Cette lecture affine aussi la disqualification énoncée plus haut : un homme qui suspend l'eau de sa maison là où il peut la voir et l'eau de la mitsva hors de sa vue a laissé sa propre affaire accaparer son attention et a chassé l'eau de la 'hatas de son esprit. La garder correctement était tout à fait en son pouvoir, et pour avoir choisi une disposition qui ne le permettait pas, il perd l'eau.
La leçon de la michna est la discipline de l'ordre et de l'attention. Le même trajet jusqu'à la source, avec les mêmes deux cruches et la même perche, est soit une mitsva accomplie, soit une mitsva perdue, selon ce que l'homme fait en premier et selon l'endroit où il garde les yeux.