Parah, chapitre 6, michna 4. Ce chapitre s'occupe des nombreuses manières dont l'eau destinée au mei chatas peut être rendue invalide, et la michna en vient ici au moment du puisage : comment, exactement, l'eau passe-t-elle de la source à la cruche ? La michna nous enseigne que la réponse a une très grande importance.
La première moitié de la michna énumère trois procédés fautifs. « Nosan yado », il a tendu sa main, « o raglo », ou bien son pied, « o alei yerakos », ou encore il a disposé des feuilles de légumes, « kedei sheya'avru hamayim », afin que l'eau courante passe dessus et tombe « lechavis », dans la cruche placée en dessous. Sur ces trois dispositifs, la michna tranche « pesulim » : de l'eau puisée de cette façon est inapte au mei chatas.
« Alei konim v'alei egoz, ksherim. » S'il s'est servi au contraire de feuilles de roseau ou de feuilles de noyer comme canal, l'eau demeure cachère.
La michna ne nous laisse pas deviner seuls la différence ; elle formule le principe directeur : « Zeh haklal : davar shehu mekabel tumah, posul ; v'davar she'eino mekabel tumah, kasher. » Tout dépend de la nature du conduit. Si le liquide a coulé sur un objet susceptible de devenir tamei, il est disqualifié ; s'il a coulé sur quelque chose qui ne contracte jamais la tumah, il reste apte. Un membre humain, main ou pied indifféremment, est sujet à la tumah, et les feuilles de légumes sont un aliment, donc également susceptible. Les roseaux et le feuillage du noyer, en revanche, se situent totalement en dehors des catégories de tumah, si bien que l'eau qui a glissé sur eux en chemin vers la cruche n'en souffre aucun dommage.
D'où vient cette règle
D'où vient cette mesure ? Du langage de la Torah au sujet de l'immersion : « mikveh mayim yihyeh tahor », une masse d'eau rassemblée conserve sa taharah. Les Chachamim ont compris que le passouk ne parle pas seulement du bassin tel qu'il existe déjà ; il parle aussi de la façon dont l'eau y est arrivée. La formation même du mikveh, le trajet par lequel il se remplit, doit s'accomplir dans la taharah, et non par l'intermédiaire de quoi que ce soit qui puisse devenir tamei.
Bien que le verset soit écrit à propos d'un mikveh, le principe est étendu à l'eau purificatrice en général. Toute eau qui procure la taharah, qu'elle soit rassemblée dans un mikveh ou puisée pour la sanctification du mei chatas, doit parvenir à sa place par le moyen de quelque chose qui est lui-même hors d'atteinte de la tumah. D'où les deux listes de notre michna : une main, un pied ou des feuilles de légumes rendent l'eau invalide, tandis que les roseaux et les feuilles de noyer peuvent lui servir de canal.