Parah, chapitre 12, michna 4. Ce chapitre nous fait parcourir les détails précis de l'aspersion elle-même avec les mé 'hatas, l'eau mélangée aux cendres de la parah adoumah, et la michna aborde ici une question de conséquences : qu'advient-il lorsqu'une personne se fie à une aspersion dont il s'avère par la suite qu'elle n'avait aucune valeur ?
Commençons par le premier cas. « Hamazé me'halon chel rabbim » : l'aspersion a été faite sur une personne à travers une fenêtre appartenant au public, un poste tenu à la disposition de tous. « Venikhnas lamikdach », et, confiant que sa taharah était désormais en règle, il est entré dans le Mikdach. C'est seulement ensuite que l'on a découvert, « venimtseou hamayim pessoulim », que l'eau utilisée sur lui était invalide. Sa taharah n'a donc jamais été acquise, et son entrée a eu lieu alors qu'il était encore tamé. Malgré cela, la michna tranche « patour » : il ne doit aucun 'hatas.
Pourquoi est-il exempt ? Parce qu'un 'hatas est apporté par celui qui a fauté bechogueg, sans intention mais par négligence. Cet homme n'entre pas dans la catégorie du chogueg, mais dans celle de l'ones, celui que les circonstances ont contraint à la transgression. Une eau placée à une fenêtre publique pour l'usage de la collectivité bénéficie d'une présomption d'aptitude à l'aspersion. Il avait tout à fait le droit de s'y fier, et on ne peut lui reprocher ce qu'il ne pouvait pas savoir.
Le second cas : « me'halon chel ya'hid venikhnas lamikdach venimtseou hamayim pessoulim, 'hayav ». Ici, l'eau provenait d'une fenêtre privée, la réserve personnelle d'un particulier, et après son entrée dans le Mikdach on a découvert que l'eau était pessoulah. Dans ce cas, il est 'hayav d'apporter un 'hatas, car il est un véritable chogueg. Une eau privée ne bénéficie d'aucune présomption communautaire de validité, et il lui incombait de se renseigner et de vérifier que l'eau avec laquelle il se purifiait était apte, avant de s'y fier pour entrer dans le sanctuaire.
Vient ensuite une exception en faveur du Kohen Gadol : « aval Kohen Gadol ». Ici, peu importe à qui appartenait l'eau. Que la source ait été « me'halon chel ya'hid », une fenêtre appartenant à un particulier, ou bien « me'halon chel rabbim », une fenêtre appartenant à la collectivité, dans les deux situations il est « patour ». La michna en donne la raison en une brève formule : « ché'ein Kohen Gadol 'hayav », le Kohen Gadol ne porte aucune responsabilité, « al biat hamikdach », pour être entré dans le sanctuaire. Il occupe une catégorie à part vis-à-vis du Mikdach, de sorte que le korban 'hatas qu'un Yisrael ordinaire devrait apporter pour y être entré en état de toumah ne s'applique pas à lui.
La dernière phrase de la michna esquisse une scène de passage quotidien près de ces fenêtres. « Ma'halikin hayou » : le sol devenait glissant sous les pieds. Et où ? « Lifné 'halon chel rabbim », juste devant la fenêtre publique, puisque les aspersions y étaient pratiquées sans interruption et que les gouttes s'accumulaient sur la terre en dessous. Que faisaient les passants ? « Vedorssin velo nimna'in », ils marchaient directement sur l'endroit mouillé sans jamais se retenir ni faire un détour, ne prenant aucune précaution vis-à-vis de cette boue comme source de toumah.
Qu'est-ce qui justifiait une telle assurance ? « Mipné ché'amerou », parce qu'une règle avait déjà été établie : « mé 'hatas ché'assou mitsvatan », dès lors que les eaux de 'hatas ont accompli la tâche même pour laquelle elles avaient été préparées, « einan metam'in », elles ne transmettent plus la toumah. L'humidité qui imbibait ce coin de terre était une eau déjà employée ; sa mitsvah avait été accomplie, et celui qui marchait dessus pouvait donc poursuivre son chemin sans hésitation.
La michna nous a ainsi donné deux enseignements côte à côte : celui qui s'appuie sur l'eau de la collectivité est traité comme quelqu'un que les circonstances ont pris au piège et non comme un fauteur négligent, tandis que celui qui s'appuie sur sa propre réserve privée porte la responsabilité de la vérifier ; et cette même eau qui purifie tant qu'elle est encore apte à sa mitsvah n'a plus aucun pouvoir de rendre tamé dès lors que cette mitsvah a été accomplie.