Para, chapitre 3, michna 4. Ce chapitre nous fait parcourir les préparatifs minutieux qui précédaient la combustion de la para adouma : le Kohen mis à part pendant sept jours, les enfants élevés dans une pureté strictement gardée afin de pouvoir puiser l'eau destinée à l'aspersion, et les aspersions répétées pratiquées sur le Kohen durant ces journées. Notre michna énonce à présent un principe qui régit l'ensemble de ces préparatifs : chaque préparation ne vaut que pour la para précise en vue de laquelle elle a été faite, et rien ne se reporte.
La michna s'ouvre sur deux règles parallèles. D'abord : "Lo hayou ossin 'hatas al gabei 'hatas", les préparatifs accomplis pour un 'hatas ne pouvaient jamais servir à un second 'hatas. (La para adouma est appelée 'hatas.) La seconde partie poursuit dans le même langage : "velo tinok", et de même aucun enfant, "al gabei 'havero", n'était rendu apte en s'appuyant sur l'aptitude d'un autre garçon.
Que cela signifie-t-il concrètement ? Supposons que le Kohen et tout ce qui lui était associé aient été rendus purs en vue d'une para déterminée, et que cette para se soit finalement révélée inutilisable. La pureté ainsi acquise ne se transfère pas simplement à une autre para. Rien ne peut être reporté : tout le processus doit être recommencé depuis le début pour la nouvelle vache.
La même règle s'applique aux enfants. Imaginons deux garçons. L'un a été surveillé depuis sa naissance spécifiquement en vue de la para adouma, afin d'être apte à puiser et à porter l'eau. Le second n'a été surveillé que de façon générale, et on l'a amené simplement pour accompagner son camarade, sans penser à la para. Ce second enfant n'est pas rendu apte par l'aptitude du premier. La garde attentive dont a bénéficié son ami ne lui sert à rien, car la préparation de chaque enfant ne compte que pour le but en vue duquel elle a été entreprise.
Au sujet de ces garçons, les Tannaïm sont divisés. Une opinion soutient qu'ils devaient eux-mêmes recevoir l'aspersion du mei 'hatas avant d'être qualifiés pour officier, et la michna présente cette position par les mots "outzri'hin hayou hatinokos lehazos", en l'attribuant aux "divrei Rabbi Yossé Hagelili". L'autre opinion est introduite par "Rabbi Akiva omer" : selon lui "lo hayou tzri'hin lehazos", aucune aspersion n'était requise. Des garçons protégés depuis la naissance de manière à exclure toute possibilité de toumas mes ne portaient aucune impureté de cadavre que l'aspersion aurait pu traiter, de sorte que la haza'a n'aurait rien accompli. Cette seconde position est la halacha retenue.
Un point, cependant, fait l'accord des deux opinions : les enfants devaient bien s'immerger dans un mikvé. Même si l'impureté de cadavre n'était pas à craindre, il était parfaitement possible qu'un enfant ait été en contact avec un chèretz, une créature rampante, dont la touma se retire par l'immersion. Ainsi, si l'aspersion pouvait être écartée selon Rabbi Akiva, l'immersion ne l'était pas.
L'enseignement de cette michna est frappant. Dans le service de la para adouma, la pureté n'est jamais générique. Elle se prépare avec une intention précise, pour une para donnée et pour un enfant donné, et là où cette intention fait défaut, tous les soins du monde ne peuvent en tenir lieu.