Parah, chapitre 4, michna 3. Ce chapitre parcourt le service de la parah adumah et demande, étape par étape, quels écarts la rendent invalide et lesquels la Torah tolère. Notre michna aborde trois questions de ce genre : quel combustible peut servir, si la vache doit être placée entière dans le feu, et si une pensée erronée dans l'esprit du kohen peut disqualifier la parah comme elle disqualifie un korban.
La brûler sans bois
« Serafah chelo be'etsim, o bekhol etsim, afilou bekach o begavava, kechera. » S'il a brûlé la vache sans aucun bois, en mettant la flamme directement au corps de l'animal, ou s'il a utilisé du bois de n'importe quelle sorte, et même s'il a pris de la paille ou du chaume comme combustible, la parah est valide.
La raison se trouve dans la formulation de la Torah elle-même. Le verset n'ordonne pas que la vache soit brûlée sur un bois d'une espèce particulière, et il n'exige même pas de bois du tout. Il dit simplement qu'elle sera brûlée, sans préciser la manière de la combustion. Là où la Torah n'a pas restreint, nous ne restreignons pas.
L'écorcher et la découper
« Hifchitah venitchah, kechera. » Si, après la chehita, il a retiré la peau de la parah et découpé l'animal en morceaux, et seulement ensuite l'a placé sur le feu, la parah reste valide.
Il s'agit d'une tolérance et non de la manière idéale. En principe, la parah doit être brûlée entière, peau et chair ensemble, exactement comme la Torah le décrit. Mais si le kohen l'a d'abord écorchée et démembrée, la combustion compte tout de même et les cendres sont valables.
Une intention qui ne disqualifie pas
Un troisième cas porte sur ce qui se trouvait dans l'esprit du kohen. « Chechatah al menat », il a accompli la chehita avec un projet en vue : « le'ekhol mibessarah », qu'il mangerait de sa viande, « velichtot midamah », et qu'il boirait de son sang. La michna tranche « kechera », la vache est valide, et le service se poursuit comme si une telle pensée ne lui avait jamais traversé l'esprit.
Le principe est tiré des lois des korbanos. Lorsqu'une personne accomplit l'une des avodos d'un sacrifice en ayant l'intention de le manger au-delà du temps permis ou hors du lieu permis, cette pensée peut rendre le korban invalide. Mais cela ne vaut que pour ce qui se mange normalement. Une intention portant sur quelque chose qui n'est pas du tout un objet de consommation n'a pas cette force. Le sang n'est pas un aliment, et la chair de la parah n'est pas quelque chose que l'on mange. De telles pensées laissent donc la parah dans son état.
Une intention qui disqualifie
Toute pensée égarée n'est pas pour autant sans conséquence. Si, pendant qu'il égorgeait la parah ou pendant qu'il recevait son sang, il avait l'intention d'asperger ce sang le lendemain, la parah est invalide. Ici l'intention porte sur l'avodah elle-même, accomplie au mauvais moment, et la parah est traitée exactement comme le serait un korban dans le même cas. La raison est que la Torah appelle la parah adumah un chatas, un sacrifice expiatoire, et ce titre l'entraîne dans les lois des kodachim.
L'avis de Rabbi Eliezer
« Rabbi Eliezer omer, en mach'chava posselet baparah. » Rabbi Eliezer soutient que l'intention n'a aucun pouvoir de disqualification sur la parah. Même si le kohen a égorgé la vache ou reçu son sang en projetant d'asperger ce sang le lendemain, la parah demeure valide selon lui.
Rabbi Eliezer est cohérent avec sa position plus large : la parah adumah n'est pas intégrée aux lois des kodachim, puisque tout son service se déroule à l'extérieur du Sanctuaire. Ce qui régit les sacrifices offerts dans le Mikdach ne régit pas un rite accompli au-dehors, et les disqualifications par la pensée qui valent pour les korbanos n'ont donc pas leur place ici.