Parah, chapitre 3, Michna 3. Notre chapitre suit les préparatifs de la parah adoumah, et tout particulièrement les précautions imaginées pour garantir que les enfants qui puisaient l'eau de source, ainsi que l'eau elle-même, demeurent entièrement à l'abri de la toumah. L'étape précédente décrivait ces enfants montés sur des portes posées sur le dos de bœufs, afin qu'aucune tombe dissimulée sous la route ne puisse les rendre tamé. Notre Michna poursuit le trajet depuis le moment où ils arrivent au Har Habayis, puis décrit la méthode saisissante par laquelle les cendres de la parah adoumah étaient retirées de leur récipient et mélangées à l'eau.
Les paroles de la Michna
« Ba'ou lehar habayis veyardou. Har habayis veha'azaros tahtehen haloul, mipnei kever hatehom. » Ils arrivèrent au Har Habayis et descendirent. Sous le Har Habayis et sous les azaros se trouvait un espace creux, aménagé en raison de la possibilité d'une tombe ignorée dans les profondeurs. Dès l'instant où les enfants se tenaient sur ce sol, il n'y avait plus besoin des portes ni des bœufs, car le vide situé en dessous interrompt la toumah et l'empêche de monter.
La Michna se tourne ensuite vers ce qui les attendait: « Ouvefessah ha'azarah », à l'entrée de l'azarah, « hayah messoukan », se tenait prêt et mis à part, un « kelal chel hatas », un récipient de pierre contenant les cendres de la parah adoumah. De quelle entrée s'agit-il? Non pas d'une porte intérieure, mais du portail situé du côté est de l'ezras nachim, celui qui donne vers l'extérieur, en direction du heil.
« Oumevi'in zahar chel rehelim, vekochrin hevel bein karnav, vekochrin maklel oumasbe'ah berocho chel hevel, vezorek letoh hakalal, oumakeh es hazahar venirta la'ahorav. » On amenait un bélier et on nouait une corde autour de ses cornes. À l'autre extrémité de cette corde, on attachait un bâton, et sur le bâton une branche feuillue et touffue, dont les fibres écartées étaient capables de recueillir les cendres fines. Ce bâton était descendu dans le kalal. Puis quelqu'un frappait l'animal, qui prenait peur et reculait brusquement.
« Venotel oumekadech kedei cheyera'eh al pnei hamayim. » Comme le bélier reculait d'un coup, le bâton était retiré du kalal, entraînant les cendres avec lui. L'enfant prenait alors ces cendres et accomplissait le kiddouch, en les déposant dans l'eau, en quantité suffisante pour qu'elles soient nettement visibles, flottant à la surface de l'eau.
Pourquoi une procédure si élaborée
Chaque élément ici (la corde, le bâton, le bélier effrayé) n'existait que dans un seul but: éviter que la main d'un homme n'ait à descendre dans le kalal pour en retirer les cendres. Les cendres remontaient, pour ainsi dire, d'elles-mêmes.
L'objection de Rabbi Yossé
« Rabbi Yossé omer », Rabbi Yossé soulève une objection. « Al titnou makom », ne donnez pas l'occasion « litsdoukim lirdos », aux Tsedoukim de se moquer et de prétendre qu'ils ont le dessus, comme s'il nous fallait un artifice mis en scène, un peu de mise en spectacle, pour faire remonter les cendres. À ses yeux, tout ce dispositif est superflu. « Ela hou notel oumekadech »: que l'enfant y plonge lui-même la main, retire les cendres de sa propre main et les mette dans l'eau. Cela suffit pleinement, car il s'agit d'un enfant préservé de toute toumah depuis sa naissance et dont la taharah ne fait aucun doute.
La Michna conserve ainsi deux attitudes côte à côte: l'élan qui pousse à ajouter précaution sur précaution autour des cendres de la parah adoumah, et l'insistance de Rabbi Yossé pour que notre pratique ne prenne pas l'apparence d'un tour de passe-passe devant ceux qui cherchent à discréditer les paroles des Hakhamim.