Para, chapitre 8, michna 3. Ce chapitre rassemble des cas où la toum'a se propage dans une direction inattendue, et il revient sans cesse à une formule frappante : ce qui t'a rendu tamé ne m'aurait pas rendu tamé, et pourtant c'est toi qui m'as rendu tamé. Notre michna applique ce refrain à un groupe de personnes occupées à un service saint et qui en ressortent malgré tout tamé.
La règle se présente en deux temps. D'abord : "Hassoref para oufarim", celui qui brûle la para ou les taureaux, "vehamechalé'ah ète hassaïr", et celui qui escorte le bouc hors du camp, "metamé vegadim", transmet la toum'a aux vêtements qu'il porte. Vient ensuite le contraste : "Para oufarim", la para et ces taureaux eux-mêmes, "vessaïr hamichtalé'ah", ainsi que le bouc que l'on emmène au loin, "atsman ein metam'in begadim", ne possèdent aucun pouvoir de ce genre, et les vêtements qui entrent en contact avec eux restent tahor.
De quelle vache, de quels taureaux et de quel bouc la michna parle-t-elle ? La vache, c'est la para adouma, dont la combustion rend tamé celui qui l'accomplit. Les taureaux sont les korbanos que l'on sortait pour les brûler à l'extérieur : le taureau de Yom Kippour, le taureau apporté pour une faute involontaire de la communauté, et le bouc apporté en lien avec l'idolâtrie. Le bouc que l'on expédie, c'est le saïr hamichtalé'ah, le bouc envoyé à Yom Kippour, et l'homme qui le conduit devient lui aussi tamé.
Voici l'étrangeté de la chose. Ces hommes deviennent tamé par leur implication avec l'animal, et leur toum'a est assez puissante pour passer aux vêtements qu'ils portent. Or l'animal lui-même, la para, les taureaux, le bouc expédié, n'a absolument aucun pouvoir de rendre des vêtements tamé. La chaîne de la toum'a se renforce, pour ainsi dire, d'un maillon à l'autre au lieu de s'affaiblir.
C'est précisément pour cela que la michna se conclut par sa déclaration caractéristique : "Haré zé omer", celui-ci prend la parole et dit, "metam'ekha lo tim'ouni", ce qui t'a transmis la toum'a m'aurait laissé parfaitement tahor, "veata timétani", et pourtant c'est toi qui m'as transmis la toum'a. Imaginez les vêtements s'adressant à l'homme qui a brûlé ou escorté : un contact direct avec l'animal lui-même les aurait laissés intacts, et c'est uniquement leur contact avec lui, la personne que cet animal a rendue tamé, qui a fait venir sur eux la toum'a.
La même formule est apparue dans les michnayos précédentes du chapitre, et c'est le fil qui relie ces cas entre eux : la toum'a ne s'affaiblit pas toujours en se propageant, et la halakha mesure chaque cas selon ses propres règles et non selon nos attentes.