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Parah, chapitre 10, Michna 2 : le madaf d'un zav et la pureté requise pour la chatas

Parah, chapitre 10, michna 2. Ce chapitre traite des protections que les Sages ont instituées autour de quiconque s'occupe de l'eau de chatas, cette eau préparée avec les cendres de la parah adoumah. L'une de ces protections est un degré de toumah rabbinique extrêmement léger, appelé madaf, mot tiré de l'expression « kol aleh nidaf » (le bruit d'une feuille emportée par le vent) : de même que le froissement d'une feuille est le plus ténu des bruits, le madaf est la plus ténue des toumos. Notre michna en présente plusieurs applications.

Le texte de la michna

« Hatahor l'chatas » (celui qui a atteint la pureté exigée pour la chatas) « shenaga b'madaf, tamei » : s'il est entré en contact avec du madaf, il perd ce statut et devient tamé.

« Lagin shel chatas » (une cruche contenant de l'eau de chatas) « shenaga b'madaf, tamei » : elle devient elle aussi tmeah dès que du madaf l'a touchée.

« Hatahor l'chatas shenaga b'ochlin u'v'mashkin » : lorsqu'une personne tahor pour la chatas a été en contact avec des aliments ou des boissons, la michna distingue, « b'yado tamei, b'raglo tahor » : un contact fait avec la main lui fait perdre son statut, tandis qu'un contact fait avec le pied le laisse tahor.

« Hesitan b'yado » : et si, sans aucun contact, il a seulement déplacé ces aliments avec la main, « Rabbi Yehoshua m'tamei », Rabbi Yehochoua soutient qu'il est devenu tamé, « vachachamim m'taharim », alors que les Sages soutiennent que sa pureté demeure intacte.

Le madaf d'un zav

À côté du madaf lié à la toumah de midras telle qu'elle s'applique à l'eau de chatas, cette toumah rabbinique légère qui protège la pureté rigoureuse de ces eaux, il existe un second madaf : les objets qui se trouvent au-dessus d'un zav.

Imaginons mille matelas empilés les uns sur les autres, un zav étant assis ou couché sur celui du sommet. Chacun d'eux, y compris le plus bas, qu'il n'a jamais touché, devient une source première de toumah capable de rendre tamé personnes et ustensiles, par la force du midras d'un zav. Imaginons maintenant mille objets empilés au-dessus du zav, même des objets qui ne sont pas destinés à s'y coucher ni à s'y asseoir. Tous contractent la toumah de madaf, y compris ceux que le zav n'a jamais touchés, et cette toumah légère suffit à rendre tmeim les aliments et les liquides.

En résumé : tout ce qui se trouve en dessous de lui et sert à se coucher ou à s'asseoir contracte le midras, même sans contact, et transmet la toumah à celui qui le touche ainsi qu'à ses vêtements ; et tout ce qui se trouve au-dessus de lui contracte le madaf et rend tmeim aliments et liquides. C'est en ce sens que la couverture supérieure d'un zav porte elle-même le nom de madaf.

Comment comprendre la première clause

Le Rambam, le Roch et le Bartenoura relèvent tous une difficulté dans la première clause de la michna, et elle demande quelques explications. La formulation donne l'impression que cette clause poursuit simplement le sujet de la michna précédente, à savoir le madaf qui concerne la chatas. Mais cette lecture met les deux michnayos en contradiction. Ici, il ressort que seul le contact avec du madaf fait perdre son statut à celui qui est tahor pour la chatas, alors que la michna précédente laissait entendre que le madaf, s'agissant de la chatas, transmet la toumah même par le port ou le déplacement.

Le Gra résout la difficulté en lisant le texte d'ici comme enseignant que celui qui est tahor pour la chatas et qui a porté du madaf est tamé. Selon sa lecture, la michna précédente n'énonçait pas du tout la loi du madaf pour la chatas ; elle définissait seulement ce qui a ou n'a pas le statut de madaf pour la chatas. Notre michna vient donc directement à la suite de la fin de cette michna et fournit la loi elle-même : le madaf rend tamé par le port même celui qui est tahor pour la chatas, tandis qu'il ne rend tamé un ustensile tahor pour la chatas que par le contact.

Selon le texte tel que nous le possédons, toutefois, la clause ne peut pas se concilier de cette manière si simple. Les commentateurs concluent donc que notre michna ne parle pas du tout du madaf de la chatas, mais du madaf d'un zav, c'est-à-dire de ce qui le recouvre par le haut, qui porte lui aussi le nom de madaf.

Pourquoi cette loi devait être énoncée

On peut encore objecter : quelle nouveauté y a-t-il à nous apprendre que la couverture supérieure d'un zav, tmeah seulement par décret rabbinique, fait perdre son statut par contact à celui qui est tahor pour la chatas ? Même un ustensile entièrement tahor, dès lors qu'il est apte à recevoir la toumah de midras ou celle d'un mort, fait perdre par contact son statut à celui qui est tahor pour la chatas. Les Tannaïm de la michna précédente ne divergeaient qu'au sujet du port et du déplacement, c'est-à-dire pour savoir si un objet apte à la toumah d'un mort mais inapte au midras compte comme madaf pour la chatas ; quant au simple contact, tous s'accordent qu'il transmet la toumah.

Le Kessef Michné répond que l'énoncé antérieur, selon lequel même un ustensile tahor fait perdre par contact son statut à celui qui est tahor pour la chatas, ne vaut que pour un contact avec la main, et non pour un contact avec le reste du corps. Notre michna enseigne donc une chose nouvelle : la couverture supérieure d'un zav fait perdre son statut à celui qui est tahor pour la chatas par un contact de n'importe quelle sorte, y compris un contact avec le corps.

Les autres lois de la michna

La même vigilance accrue régit la suite de la michna. Une cruche déjà remplie d'eau de chatas devient tmeah dès l'instant où du madaf entre en contact avec elle. Et une personne qui détient la pureté requise pour la chatas et qui touche des aliments ou des boissons perd ce statut lorsque le contact s'est fait par la main, tandis qu'un contact fait par le pied la laisse intacte. Là où il n'y a eu aucun contact et qu'elle a seulement déplacé ces aliments avec la main, Rabbi Yehochoua la considère tmeah, alors que les Sages la laissent tehorah.

Un principe traverse toute la michna : le niveau de pureté exigé de celui qui s'occupe de l'eau de chatas est si rigoureux qu'une toumah aussi ténue que le froissement d'une feuille suffit à l'en écarter.