Para, chapitre 8, michna 2. Le thème de ce chapitre est la protection des mei 'hatas, l'eau mêlée aux cendres de la para adoumah, et la vigilance hors du commun exigée de quiconque s'en occupe. Notre michna rapporte une restriction imposée au mekadech, celui qui accomplit le kidouch en mettant les cendres dans l'eau. Derrière cette règle se tient une chaîne de toumah qu'il faut suivre maillon par maillon : un liquide est susceptible de contracter la toumah ; un liquide qui a contracté la toumah peut la transmettre à une chaussure ou à un vêtement ; et une chaussure ou un vêtement dans cet état disqualifie celui qui le porte, l'empêchant de s'occuper de l'eau de la 'hatas.
Pourquoi pas de sandale
La michna commence ainsi : « Hamkadesh mei chatas », « lo yin'al es hasandal ». Tant qu'un homme est occupé à sanctifier l'eau de la 'hatas, il ne doit pas avoir de sandale au pied. La michna en donne aussitôt la raison : « she'im naflu mashkin », « al hasandal, nitma vetimahu ». Si du liquide venait à goutter sur la sandale, celle-ci contracterait la toumah, et dans cet état elle transmettrait la toumah à celui qui la porte, le rendant inapte à la tâche qu'il a entre les mains.
L'étrangeté d'un tel enchaînement est exprimée par la michna sous la forme de paroles que l'homme prononce lui-même : « Harei hu omeir », « metamecha lo tim'uni », « ve'atah timtani ». Et à qui s'adresse-t-il ? À la sandale qu'il porte. Sa plainte est la suivante : le liquide même qui est responsable de ta toumah aurait pu tomber sur mon corps sans me faire absolument rien, et pourtant, par ton intermédiaire, me voici tamé. Une goutte qui atteint sa peau ne lui fait rien ; la même goutte qui atteint sa chaussure déclenche une chaîne qui finit par le rejoindre.
La peau et le vêtement
Cette distinction, la michna elle-même l'énonce : « naflu mashkin al besaro, tahor ». Un liquide qui tombe sur le corps d'un homme le laisse tahor, car la chair ne reçoit pas la toumah de cette manière.
Il n'en va pas de même du vêtement : « Naflu al kesuso », « nitmeis vetimasa tim'asu ». Si ce même liquide tombe sur ce qu'il porte, le vêtement contracte la toumah et la lui transmet à son tour. Et de nouveau : « Harei zeh omeir », « metamecha lo tim'uni », « ve'atah timtani ». Il s'adresse au vêtement exactement dans les mêmes termes : ce qui t'a donné ta toumah ne m'aurait rien fait à moi, et c'est toi qui finis par me rendre tamé.
La question soulevée par le Ravad
Ainsi la michna est-elle comprise par la majorité des commentateurs. Le Ravad, cependant, était gêné par ses dernières propositions. Admettons qu'un homme reste tahor quand du liquide atteint sa peau, tandis qu'un liquide qui atteint son vêtement rend le vêtement tamé, lequel le rend ensuite tamé : dans ce cas, qu'y a-t-il de particulier à la chaussure ? La michna aurait dû lui dire de travailler entièrement dévêtu, afin qu'aucun liquide ne puisse se poser sur un vêtement, y contracter la toumah, et poursuivre sa route jusqu'à lui. De plus, si la crainte est que du liquide tamé lui parvienne par le biais de sa chaussure, nous devrions redouter tout autant les diverses autres sortes de toumah qu'une sandale est capable de recevoir et de transmettre à celui qui la porte. Et une difficulté supplémentaire : pourquoi la règle est-elle rattachée précisément à celui qui accomplit la sanctification, et non à celui qui manipule les mei 'hatas ou à celui qui les asperge ?
La réponse du Ravad est que le liquide en général n'a jamais été la question ici. Ce que la michna a en vue, c'est un liquide bien précis : l'eau de la 'hatas qui se trouve devant lui. Au cours du kidouch, un peu de cette eau risque de tomber sur sa sandale, et une seule goutte de ce genre entraîne deux pertes. D'abord, l'eau qui s'est répandue est par là même invalidée, car un tel incident montre que son esprit n'était pas correctement fixé sur son travail. Ensuite, sa sandale a contracté la toumah, et une sandale dans cet état a des conséquences pour l'homme au pied duquel elle se trouve. On applique ici le principe selon lequel celui qui porte un objet frappé de toumas midrass a encore le droit de s'occuper de teroumah, mais non de kodech, et a fortiori pas de l'eau de la 'hatas, dont les exigences de taharah sont plus élevées encore.
Les vêtements suivent la même logique. Dès que du liquide a amené la toumah sur les habits d'un homme, il redescend au rang ordinaire de ceux qui manipulent des aliments consacrés, bien qu'il se soit rendu au mikvé en pensant spécifiquement à la 'hatas, et il n'occupe plus le degré supérieur que le travail avec l'eau de la 'hatas exige de lui.
Pourquoi donc ne lui ordonne-t-on pas d'ôter aussi ses vêtements ? Parce que, dès lors que nous avons établi que le seul liquide dont il est question est l'eau de sanctification qui goutte au milieu du kidouch, aucune interdiction concernant les vêtements n'est nécessaire. Un homme est capable de tenir ses habits à l'écart de l'eau et de veiller à ce que rien ne les éclabousse. La chaussure présente la situation inverse : elle se trouve tout près du sol, exactement là où tombent les gouttes, et à cet endroit on ne peut pas compter sur son attention. Telle est l'explication du Ravad.