Para, chapitre 1, michna 1. Cette massechta est consacrée d'un bout à l'autre aux halakhos de la Para Adouma, la vache rousse, et c'est d'elle que le traité tire son nom.
Un mot de vocabulaire avant d'aborder la michna elle-même. La Torah désigne cette vache par le terme chatas, sacrifice pour la faute, et Hazal ont repris cette appellation et l'ont conservée partout. On rencontrera donc le chatas de purification, la paras chatas, ou simplement le mot chatas employé seul : il s'agit chaque fois du même animal. Ses cendres sont appelées cendres de chatas. L'eau qui a été destinée à la sanctification avec ces cendres, comme l'eau dans laquelle elles ont déjà été déposées, portent l'une et l'autre le nom d'eau de chatas. Telles sont les expressions qu'emploient nos michnayos. Lorsque les cendres sont réunies à l'eau, le terme de la michna pour cet acte est kiddouch, sanctification, et le résultat s'appelle eau sanctifiée.
La première michna aborde une question fondamentale : à partir de quel moment de sa vie l'animal est-il considéré comme une para, une vache, et non plus comme une egla, une génisse ? La Torah exige une para, la définition a donc son importance.
Le débat sur les années
L'avis de Rabbi Eliézer est cité en premier : "eglah bas shnatah, ufarah bas shtayim". Selon son décompte, l'animal est une génisse durant sa première année, et à partir de deux ans il porte le nom de para.
"Vachachamim omrim", les sages en décident autrement et décalent chaque chiffre d'une année. À leurs yeux, "eglah bas shtayim" : le terme génisse s'applique à l'animal durant toute sa deuxième année. Et "ufarah bas shalosh" : une vache est un animal qui a atteint trois ans. Ils ajoutent un mot encore, "uvas arba", pour enseigner qu'un animal de quatre ans convient tout autant à la mitsva.
Rabbi Méir élargit l'éventail plus loin encore. "Af bas chamesh", dit-il : une bête de cinq ans aussi, "kesheirah hazekeinah", un animal déjà avancé en âge, reste valable. Il y joint toutefois une réserve : "ela she'ein mamtinin lah", on n'attend pas et on ne laisse pas l'animal parvenir à un tel âge. Et il en donne la raison : "shema tashchir shelo tipasel". Avec les années, le pelage risque de foncer, et un seul poil noir rend la vache invalide. Mieux vaut donc l'utiliser tant qu'elle est plus jeune que de risquer l'animal tout entier sur une disqualification qui peut survenir.
Rabbi Yehochoua et le mot shalashis
Rabbi Yehochoua prend alors la parole. "Lo shamati ela shalashis" : la seule tradition qui lui soit parvenue employait le terme shalashis. La forme de ce mot gênait les autres sages, qui lui demandèrent : "mah halashon shalashis ?" Pourquoi dire ainsi, plutôt que shlishis ? Sa réponse fut simplement "kach shamati, stam" : c'est ainsi que cela lui est parvenu, sans explication ajoutée.
C'est Ben Azzaï qui fournit le raisonnement. "Ani afaresh", proposa-t-il : permettez-moi de préciser. Si la formulation reçue avait été shlishis, troisième, on comprendrait que l'animal est troisième "la'acheris baminyan", troisième dans une série, le troisième né ou le troisième compté. Mais la forme shalashis, "ucheshe'atah omer shalashis", renvoie sans équivoque à l'âge : "bas shalosh shanim", un animal de trois ans. Le mot inhabituel a été choisi à dessein, afin que l'intention ne puisse pas être confondue.
"Kayotzei vo amru", la michna apporte maintenant un parallèle tiré d'un autre domaine de la halakha, où la même distinction de formulation apparaît. Si tu dis revi'i, quatrième, "la'acherim baminyan", tu parles du quatrième dans un décompte. Mais lorsque tu dis d'un champ qu'il est riva'i, tu sais qu'il s'agit d'un champ "ben arba shanim", dont la plantation date de quatre ans. Là encore, la voyelle modifiée signale que ce sont des années, et non une place dans une série, que l'on mesure.
Un troisième parallèle : le pras mangé dans une maison atteinte de tsaraas
"Kayotzei vo amru", et voici un cas supplémentaire où une formulation précise a été conservée. Celui qui se trouve à l'intérieur d'une maison atteinte de tsaraas devient impur dès qu'il y est resté le temps nécessaire pour manger un pras. Un pras est une mesure de pain, la moitié d'un pain, et le chiour ici est la durée qu'il faut pour le manger. La tradition de Rabbi Yehochoua décrivait ce pain comme "pras mishalosh lakav", issu d'une pâte donnant trois pains par kav.
Ses collègues objectèrent : "Emor mishmonah asar lesa'ah", dis plutôt d'une pâte donnant dix-huit pains par séa. Rabbi Yehochoua répondit comme précédemment, "kach shamati, stam" : c'est ainsi que je l'ai reçu.
Ici encore, Ben Azzaï apporta l'éclaircissement. "Ani afaresh", dit-il : laissez-moi rendre compte de la différence. "Im atah omer mishalosh lakav, ein bo challah." Un seul kav de pâte n'atteint pas la quantité qui entraîne l'obligation de halla, et chacun des trois pains qui en sont cuits est donc entier. "Ucheshe'atah omer mishmonah asar lesa'ah, mi'atu chalato." Une séa de pâte, en revanche, est soumise à la halla, et une fois la part de halla prélevée, la pâte restante est diminuée : ces dix-huit pains sont donc un peu plus petits qu'ils ne l'auraient été sans cela. Les deux formulations ne sont donc pas équivalentes, et en s'en tenant aux mots qu'il avait reçus, Rabbi Yehochoua a préservé la mesure exacte qui lui avait été enseignée.
Nous avons donc appris à la fois une halakha et une leçon sur la transmission : les âges auxquels un animal est appelé egla puis para, et à quel point les sages étaient rigoureux dans la garde des mots mêmes d'une tradition qu'ils avaient reçue.