Ohalos, chapitre 9, mishnah 16. Une grande partie de ce chapitre a tourné autour d'une ruche (caveras) et de la question de savoir quand un ustensile posé au-dessus d'une tumah l'arrête, quand il laisse la tumah transpercer droit vers le haut et vers le bas, et quand il devient lui-même un ohel. Notre mishnah revient exactement à cette série de questions, mais l'objet dont il s'agit n'est plus une ruche. Ici nous parlons d'une jarre (chavis) en terre cuite, et, comme la mishnah nous le dira elle-même à la fin, d'une jarre qui n'est absolument pas susceptible de recevoir la tumah.
Cette affirmation demande un mot d'explication, car à première écoute elle semble impossible. Le cheres, après tout, devient bien tamei ; l'intérieur d'un kli cheres est précisément le cas classique d'un ustensile qui contracte la tumah. La réponse, que la mishnah énonce dans sa dernière clause, est que le potier a ici façonné la jarre et lui a donné sa forme, mais ne l'a jamais passée au four. Tant que la terre n'a pas été durcie dans le kivshan, l'ustensile n'est pas encore un kli du point de vue de la tumah. Toute la première partie de la mishnah parle donc d'une jarre qui ne peut tout simplement pas devenir tamei.
La jarre posée droite
Notre mishnah commence par les mots « Chavis shehi yeshevah al shuleha », une jarre assise sur son fond. Elle se tient comme une jarre se tient normalement, droite, son ouverture tournée vers le ciel. La mishnah ajoute qu'elle est « ba'avir » : placée en plein air, si bien qu'une personne debout à côté d'elle et levant les yeux ne voit rien au-dessus, sinon le ciel. Nous apprendrons aussi, au fil de la mishnah, qu'elle repose à même le sol, sans un tefach d'espace la séparant de la terre en dessous.
Le Bartenura nous décrit l'aspect de ces jarres, et l'image est indispensable pour comprendre toute la mishnah. La jarre était étroite en haut, à l'endroit de l'ouverture, puis s'élargissait fortement en son milieu des deux côtés, puis se resserrait un peu à nouveau vers le bas. Pensez aux petites cruches qui contenaient le shemen zayis, celles que l'on voit à côté d'une menorah ou sur des illustrations : bouche étroite, ventre large et bombé, base qui se resserre. Voilà la chavis de notre mishnah, dressée à l'air libre.
« U'kezayis min hameis nasun tachteha » : un kezayis d'un meis, selon la lecture du Rambam, a été placé sous la jarre. « O b'socha keneged kurkurasa » : ou bien le kezayis se trouve à l'intérieur de la jarre, posé sur son fond. Le mot kurkurasa vient de la langue de karka, le sol ou le fond, et l'idée est que le kezayis repose sur le fond de la jarre, en son centre. Faites partir de ce kezayis un rayon laser vers le haut : il sortirait tout droit par l'ouverture étroite du sommet. Autrement dit, si vous vous penchiez au-dessus de la jarre pour regarder dedans, votre regard tomberait directement sur le kezayis.
Quelle que soit celle de ces deux positions qu'occupe le kezayis, sous l'ustensile ou au centre de son fond avec l'ouverture juste au-dessus, la règle est identique : « tumah boka'as v'olah, boka'as v'yoredes ». En transperçant vers le haut, la tumah sort par la bouche étroite et continue dans l'espace au-dessus ; en transperçant vers le bas, elle passe sous la jarre jusque dans le sol. Tout kli qui se trouve dans cette colonne verticale, plus haut ou plus bas, contracte la tumah, tandis qu'un kli placé sur le côté reste tahor. Nous avons déjà rencontré cette règle plus haut dans le chapitre à propos d'une caveras posée sur son fond : un ustensile intact avec de la tumah en dessous, où la tumah montait et descendait le long d'une seule colonne droite.
Viennent ensuite les mots « v'hachavis temei'ah ». En apparence la mishnah déclare tamei la jarre elle-même, ce qui est impossible ici, puisque cette jarre est d'un type qui ne peut pas du tout recevoir la tumah. Le sens doit donc être que les ustensiles posés à l'intérieur de la chavis, là où passe la tumah, deviennent tamei. Au-delà d'un kli placé sur le dessus de la jarre et aligné avec le kezayis, même un kli logé dans la jarre le long de ce même trajet ascendant devient tamei. La chavis ne lui offre aucun abri. Étant un ustensile et non un ohel, elle n'absorbe pas la tumah et ne la retient pas non plus, et la raison est claire : rien ne la recouvre. Tout ce qui se trouve au-dessus d'elle, c'est sa propre bouche béante.
La tumah sous le renflement, de l'extérieur
La mishnah passe à un kezayis placé « tachas dafnah mibachutz ». Cette fois la tumah ne se trouve pas sous le fond de la jarre mais sous le renflement de sa paroi latérale, et du côté extérieur de celle-ci. Ici encore la mishnah tranche « tumah boka'as v'olah » : la tumah pousse vers le haut à travers la paroi courbe, si bien qu'un kli posé au-dessus de ce renflement, à l'aplomb du kezayis, devient tamei. Et « u'voka'as v'yoredes » : inversez l'image, avec le kezayis posé sur la courbe extérieure de la paroi, et la tumah pousse vers le bas pour rendre tamei un kli qui se trouve en dessous. La courbe extérieure de la paroi ne fait pas barrage.
À cela la mishnah ajoute « v'hachavis tehorah ». Puisque la tumah ne se trouve ici ni sous le fond ni au milieu du fond, mais sous la courbe de la paroi, le contenu de la chavis reste tahor, y compris un kli qui occuperait justement le creux de cette courbe, exactement en face du kezayis. Dans cette configuration, la jarre protège bien ce qu'elle contient. Nous avons vu la même halachah avec une caveras couchée sur le côté : la tumah contourne la ruche et n'atteint que ce qui se trouve dans une colonne droite au-dessus ou en dessous, tandis que l'intérieur est à l'abri, puisque la ruche avait là un fond en dessous et une couverture au-dessus. Il en va de même pour le renflement de notre jarre : la zone sous la courbe possède, fonctionnellement, un fond et un toit, de sorte que tout ce qui y repose est protégé.
La tumah à l'intérieur du renflement
La mishnah renverse maintenant l'image : « b'socha v'tachas dafnah ». Mot à mot, le kezayis se trouve à l'intérieur de l'ustensile et sous sa paroi. Le cas est celui d'un kezayis déposé dans la jarre, mais non au milieu : il repose sur le côté, dans la zone où la jarre se renfle. S'il était au centre, ce serait la bouche et non la paroi qui se trouverait au-dessus de lui. Puisqu'il occupe la partie élargie, imaginez-vous en train d'y ramper et de lever les yeux depuis cet endroit : ce que vous verriez, c'est de la paroi, parce que le flanc pousse vers l'extérieur puis se recourbe à nouveau vers l'intérieur au-dessus de votre tête. Voilà ce que veut dire tachas dafnah.
À ce stade la mishnah nous oblige à mesurer : « Im yesh b'dafnos posei'ach tefach ». Si le creux formé par les parois renflées contient l'espace d'un tefach, c'est-à-dire un tefach cube, un tefach de hauteur sur un tefach de longueur sur un tefach de largeur, alors « hakol tamei » : la tumah prend partout, dans l'intérieur de l'ustensile, dans l'espace au-dessus et dans l'espace en dessous. Un renflement de telles dimensions est fort grand, mais la halachah en découle directement, car une cavité de cette taille constitue à elle seule un ohel, et un ohel transporte la tumah dans toute la jarre.
Un endroit est exclu : « u'cheneged piha » reste tahor. Tout ce qui se situe en face de la bouche de la jarre n'est pas atteint, car l'ohel ne va pas plus loin que ce point. La colonne d'espace qui se trouve juste sous l'ouverture n'a rien qui la recouvre, et elle n'appartient donc à aucun ohel.
« V'im lav » : lorsque le renflement n'atteint pas cette mesure et qu'on n'y trouve pas un tefach cube, le kezayis qui y repose a le statut de tumah retzutza, une tumah comprimée sans ohel au-dessus d'elle. Dans ce cas la mishnah revient à « tumah boka'as v'olah, boka'as v'yoredes » : elle monte et transmet la tumah à ce qui se trouve au-dessus, elle descend et transmet la tumah à un kli placé sous la courbe de la paroi, mais uniquement aux objets qui se trouvent exactement en face du kezayis.
De quelle jarre parlons-nous ?
La mishnah demande maintenant : « Bameh devarim amurim ? B'tahorah ». Tout ce qui précède concerne une jarre qui est tehorah. Pris au pied de la lettre, cela signifierait seulement que la jarre se trouve être propre, mais le Bartenura explique qu'il y a bien davantage : il s'agit d'une jarre du type qui ne peut pas devenir tamei, un ustensile de terre cuite qui n'a jamais subi la cuisson. Comme nous l'avons appris dans Maseches Keilim, un kli cheres ne devient susceptible de tumah qu'une fois durci au four, nitzrefah b'kivshan. Avant cette dernière étape de fabrication, l'ustensile ne reçoit pas du tout la tumah.
Remarquez toutefois le parallèle avec la caveras. Là, la ruche était tehorah parce qu'elle contenait quarante se'ah et était donc trop grande pour être un kli qui reçoit la tumah, et pourtant, étant un ustensile en usage, elle gardait un rapport suffisant avec la tumah pour ne pas pouvoir l'arrêter, sauf si elle constituait un ohel. Il en va exactement de même de notre chavis qui ne peut devenir tamei : elle ne reçoit pas la tumah, mais elle ne l'arrête pas non plus, sauf si elle forme un ohel.
« Aval im haysah temei'ah » : le tableau change quand il s'agit d'une jarre capable de recevoir la tumah, une jarre que le potier a achevée puis passée au four à la manière ordinaire de la poterie, si bien qu'elle compte désormais comme mekabel tumah. Ou bien « o gevohah min ha'aretz » d'un tefach : même une jarre qui ne peut recevoir la tumah, n'ayant jamais été mise au kivshan, mais qui est surélevée d'un tefach entier au-dessus du sol au lieu d'y reposer à plat, de sorte que l'espace en dessous devient un ohel. Ou « o mechusah » : un couvercle a été posé en travers du sommet, transformant toute l'étendue d'un bord à l'autre en un ohel. Ou « o kfuyah al piha » : la jarre a été retournée, bouche vers le bas, si bien qu'une personne qui la regarde d'en haut voit son fond et ses flancs bombés, tandis que l'ouverture est plaquée contre le sol.
Dans tout ce groupe de cas, un kezayis de tumah placé « tachteha », sous la jarre, ou « o b'socha », dans son intérieur, ou « o al gabah », sur sa surface extérieure, entraîne la règle « hakol tamei » : tout ce qui se trouve dans l'un quelconque de ces trois endroits contracte la tumah.
La différence entre le premier cas et les trois derniers
Ces quatre cas ne sont cependant pas tous semblables. Prenez le premier, où la chavis est elle-même mekabel tumah parce que le potier l'a menée à son achèvement et l'a cuite au four (non pas calcinée, évidemment, mais cuite comme il le faut pour que l'argile durcisse, et à partir de ce moment elle compte comme un kli). Une telle jarre contracte elle-même la tumas meis, et dès qu'elle l'a contractée, tout objet à l'intérieur devient tamei automatiquement, qu'il se trouve ou non en face du kezayis, parce que toute la cavité d'un kli cheres devient tamei. En revanche, un objet posé sur le dessus extérieur de la jarre ne devient tamei que s'il est keneged hakezayis, puisque là la tumah ne fait que jaillir en colonne et ne touche que ce qui se trouve dans cette colonne.
Les trois autres cas fonctionnent autrement. Une jarre soulevée d'un tefach au-dessus du sol, une jarre fermée d'un couvercle, une jarre renversée sur sa bouche : chacune nous donne un véritable ohel, puisque la jarre surélevée a en dessous d'elle une poche couverte d'un tefach, que le couvercle forme un plafond au-dessus de l'intérieur, et que la jarre retournée n'a aucune ouverture vers le haut. Sur un point, ces cas sont traités plus sévèrement que la jarre susceptible de tumah. La tumah occupe toute l'étendue de l'espace sous l'ohel, et c'est de tout cet espace qu'elle monte et descend, transmettant la tumah même à des objets hors de la jarre qui ne se sont jamais trouvés en face du kezayis. Là où il y a un ohel, nous cessons de raisonner en termes de colonne verticale unique : la tumah se répand d'abord latéralement dans toute la zone couverte, et seulement ensuite monte et descend.
Révision de la mishnah
Une chavis de cheres qui ne peut pas recevoir la tumah, parce qu'elle a été façonnée mais jamais cuite, se tient droite sur son fond à l'air libre, posée sur le sol, sa bouche tournée vers le ciel. Un kezayis d'un meis se trouve en dessous d'elle, ou à l'intérieur sur son fond, directement sous l'ouverture : la tumah transperce vers le haut et vers le bas, rendant tamei tout ce qui se trouve sur son passage au-dessus ou en dessous, ainsi que les keilim placés dans la jarre sur ce même passage, car la jarre n'a pas de toit et ne peut pas les protéger.
Le kezayis se trouve à l'extérieur, sous le renflement de la paroi : la tumah transperce vers le haut à travers le renflement, et s'il se trouve au-dessus du renflement elle transperce vers le bas, mais ce qui est à l'intérieur de la jarre dans cette zone est protégé, puisqu'il y a là à la fois un fond et un plafond.
Le kezayis se trouve à l'intérieur de la jarre, dans la partie renflée sous la paroi : si cet espace contient un tefach cube, c'est un ohel, et tout ce qui est dans la jarre est tamei même en dehors de l'axe de la tumah, sauf ce qui se trouve en face de l'ouverture. S'il ne contient pas un tefach, la tumah est retzutza et ne transperce que droit vers le haut et droit vers le bas.
Tout ce qui a été exposé jusqu'ici concerne une jarre qui ne peut pas recevoir la tumah. Lorsque la jarre est mekabel tumah, ou qu'elle est tenue à un tefach au-dessus du sol, ou qu'un couvercle la recouvre, ou qu'elle est renversée, alors une tumah en dessous d'elle, à l'intérieur ou sur elle rend tamei tout objet situé à ces endroits. Ici une distinction s'applique : une jarre qui est elle-même mekabel tumah transmet la tumah à tout son intérieur, tandis qu'à l'extérieur seuls les objets alignés avec le kezayis sont atteints ; un ohel, en revanche, porte la tumah d'abord latéralement puis vers le haut et vers le bas, si bien que même au-delà de la jarre un kli devient tamei alors qu'il ne s'est jamais trouvé en face de la source de la tumah.