Ohalos, chapitre 15, michna 9. Notre michna poursuit l'étude du golel, le couvercle que l'on place au-dessus d'un kever. La règle dont il est question ici est frappante : le golel transmet la toumah à quiconque le touche, même lorsque le golel est lui-même un objet qui, par sa nature, ne peut absolument pas devenir tamé. La michna apporte deux cas de ce type, l'un tiré du monde des ustensiles, l'autre du monde des êtres vivants.
Un tonneau de terre cuite scellé posé sur un kever
La michna commence ainsi : « 'havis chemeleia machkine tehorim oumoukefes tzamid passil », un tonneau de terre cuite rempli de liquides tehorim et fermé hermétiquement par un couvercle bien ajusté. Nous avons déjà rencontré maintes fois la notion de tzamid passil. Un kli 'hérès (ustensile de terre cuite) ne reçoit pas la toumah par sa paroi extérieure, mais uniquement par son espace intérieur. Par conséquent, dès qu'un tel ustensile est correctement scellé, la toumah d'un ohel hamès n'a plus aucun moyen d'y pénétrer. L'ustensile lui-même demeure tahor, puisque son extérieur n'est jamais réceptif, que son espace intérieur est hermétiquement fermé, et son contenu reste tahor lui aussi. Un tonneau de terre cuite scellé qui se trouve dans une tente avec un mès est entièrement protégé de tous les côtés.
La michna introduit maintenant un changement : « vaassoh golel lakever », le propriétaire a décidé, pour une raison quelconque, d'utiliser ce tonneau scellé comme couvercle au-dessus d'un kever. La halakha est alors : « hanogéa bo tamé toum'as chiv'a », quiconque le touche, tant qu'il sert encore de couvercle au kever, contracte une toumah de sept jours.
La nouveauté est considérable : nous avons devant nous un objet dont la halakha affirme qu'il ne peut jamais recevoir la toumah, et pourtant, du seul fait qu'il repose sur un kever, quiconque le touche devient porteur d'une toumah de sept jours. Nous avons déjà rencontré cette idée à propos d'une pierre, qui n'est pas réceptive à la toumah, et qui néanmoins, lorsqu'elle sert de golel, rend tamé pour sept jours celui qui la touche. 'Hazal l'apprennent du passouk qui impose une toumah de sept jours à celui qui touche une tombe en pleine campagne, « al pnei hassadé », et de là ils déduisent que le couvercle d'un kever transmet la toumah. Le toucher n'est d'ailleurs pas la seule voie : celui qui se penche au-dessus du golel et forme ainsi un ohel devient également tamé, de même que celui qui le porte, bemassa. Sur le massa il y a une ma'hlokes, Rebbi Eliézer soutenant que la toum'as massa s'applique aussi dans ce cas.
Une image de la halakha dans la pratique
Imaginons la scène, uniquement à titre d'illustration. Le Beis Hamikdash sera rebâti beezras Hachem, et la vie prendra un tout autre visage. Il ne s'agira plus seulement de savoir si un aliment est cachère, mais de savoir s'il est tahor. Quelqu'un vous propose à boire. Vous prenez soin de manger vos 'houline betaharah, ou bien vous êtes un kohen qui mange de la teroumah, alors vous demandez : est-ce tahor ? Il répond que oui, mais avec une toute petite hésitation. Vous insistez. Il finit par expliquer : le liquide était conservé dans un 'havis, et ce 'havis avait servi de couvercle au-dessus d'un kever.
Votre réaction serait immédiate : ce tonneau est un objet qui me rendrait tamé pour sept jours si je le touchais seulement du doigt, et tu me sers ce qu'il contient ? Or la halakha est exactement telle que notre michna l'enseigne. Vous avez tout à fait raison de dire que toucher le tonneau tant qu'il repose sur le kever rend une personne tamé pour sept jours, et selon la plupart des Richonim il ne transmet la toumah qu'aussi longtemps qu'il reste en place au-dessus du kever. Malgré cela, le tonneau lui-même est tahor, et les liquides qu'il contient sont tehorim. Avoir envie de les boire est une autre question, mais tel est le din. C'est là le point fascinant de la michna : le golel d'un kever rend tamé pour sept jours celui qui le touche, alors que le golel lui-même demeure tahor.
Un animal attaché au-dessus d'un kever
La michna poursuit : « beheimah cheassoh golel lakever », un animal dont on a fait un couvercle au-dessus d'un kever. Le Rambam explique que l'animal doit avoir été attaché ; s'il est libre de s'en aller de lui-même, il ne peut absolument pas être considéré comme un golel. Un animal vivant, tout comme le tonneau scellé, n'est pas apte à recevoir la toumah. Et pourtant, enseigne le Tanna Kamma, « hanogéa bo tamé toum'as chiv'a », celui qui touche cet animal attaché au-dessus du kever devient tamé pour sept jours, exactement comme celui qui touche n'importe quel autre golel.
Rebbi Meïr exprime alors son désaccord, en distinguant nettement entre le tonneau et l'animal. Sur le tonneau scellé il n'a rien à objecter : celui qui le touche contracte une toumah de sept jours, tandis que le tonneau conserve sa taharah. Mais une beheimah, même attachée en place au-dessus du kever, ne transmet rien en tant que golel. Selon Rebbi Meïr, tout ce qui possède un « roua'h 'haïm » ne peut servir de séparation halakhique, et puisque c'est ici le corps même de l'animal qui devrait faire office de couverture, il n'y a pas de me'hitza valable, et par conséquent le kever n'a aucun golel du tout. Le Tanna Kamma, bien entendu, en juge autrement.
Récapitulatif des halakhos de la michna
Notre michna a enseigné que le golel transmet une toumah de sept jours, certainement par le toucher et aussi à celui qui se penche au-dessus de lui en formant un ohel, même lorsque le golel est lui-même un objet incapable de recevoir la toumah. Cela inclut une pierre, les kelei adamah (ustensiles de terre), et, comme l'ajoute le Rambam bien que cela ne figure pas dans notre michna, un très grand ustensile de bois d'une contenance de quarante séa de liquide. Cela inclut aussi le cas que notre michna énonce expressément : un tonneau de terre cuite fermé par tzamid passil, qui dans un ohel hamès bénéficierait d'une protection totale, l'ustensile comme son contenu restant tehorim. Posez ce même tonneau sur un kever, et quiconque le touche est tamé sept jours, tandis que les liquides qu'il contient demeurent tehorim.
Il en va de même, selon le Tanna Kamma, pour la beheimah attachée au-dessus du lieu de sépulture. L'animal n'a par lui-même aucune réceptivité à la toumah ; de tous les êtres vivants, seul l'homme peut contracter la toumah de son vivant. Même les chemona chratzim ne transmettent rien tant qu'ils sont en vie, et un animal vivant n'est assurément pas tamé. Pourtant, dès qu'il est placé au-dessus du kever, quiconque le touche porte une toum'as chiv'a. C'est uniquement ce second cas que Rebbi Meïr rejette : il admet la règle concernant le tonneau, mais soutient qu'une créature en laquelle il y a un roua'h 'haïm ne transmet pas la toumah dans son rôle de golel.
Comment toucher une chose tahor peut-il rendre tamé ?
La halakha elle-même appelle une question. Comment puis-je toucher un objet qui n'est pas tamé et devenir malgré tout tamé moi-même ? Certains l'expliquent ainsi : celui qui touche un kever devient tamé, et ce tonneau est devenu un prolongement du kever. Le tonneau n'est pas tamé en soi ; c'est plutôt qu'en touchant le tonneau on touche en réalité le kever. Telle est une première façon de comprendre la halakha.
La Michna A'hrona pousse la question plus loin. Que signifie au fond dire que le tonneau est tahor ? Si le fait de le toucher me rend tamé pour sept jours, en quel sens est-il tahor ? Que le liquide à l'intérieur reste tahor, cela se comprend, mais par rapport à quel din le tonneau est-il appelé tahor ? Selon les chittos qui soutiennent que le tonneau redevient tahor dès qu'on le retire du kever, l'affirmation est claire : tant qu'il repose sur le kever, le toucher transmet la toumah, et une fois enlevé il est tahor. Mais il existe des chittos selon lesquelles rien ne change même après qu'on l'a retiré, et le toucher continue de transmettre la toumah. Dans cette optique, comment cet objet peut-il être qualifié de tahor ?
La Michna A'hrona répond, et Rebbi Akiva Eiger relève un Tossefos dans Berakhos qui va dans le même sens, que l'intention est que l'intérieur du tonneau est tahor. C'est précisément pour cela que l'on peut servir le liquide qui y était conservé.
Il y a ici quelque chose à prendre à cœur. Une personne sent souvent qu'elle n'a pas sa place dans un certain endroit, que l'atmosphère ne lui est pas bonne, et pourtant elle peut faire remarquer que, techniquement, il n'y a rien de mal ni dans ceci ni dans cela. Il est peut-être parfaitement exact que rien là-bas n'est répréhensible en soi. Mais une chose peut être entièrement tahor et constituer malgré tout un lien avec ce qui ne l'est pas, et par ce lien une personne devient tamé. Un kever, bien sûr, n'a en lui-même absolument rien de mauvais. Mais dans le domaine de la toumah et de la taharah, voilà une leçon qu'il vaut vraiment la peine de comprendre.