Ohalos, chapitre 15, michna 8. Cette michna se compose de deux unités distinctes. La première traite d'une personne qui se tient dans la cour ouverte autour de laquelle des grottes funéraires avaient été creusées, et demande si le décret rabbinique des quatre amos autour d'un meis s'applique à elle. La seconde traite d'une poutre que l'on a utilisée comme golel, le couvercle posé sur une tombe, et demande précisément quelles parties de cette poutre portent la toumah du golel.
Chatzar hakever : la cour de la tombe
La michna s'ouvre par les mots « chatzar hakever », la cour de la tombe. Pour se la représenter, il faut se représenter la manière dont on enterrait à l'époque de la Michna. Les meisim n'étaient pas déposés dans la terre comme nous en avons l'habitude ; on les couchait dans des grottes creusées sous la surface. Au centre se trouvait une cour à ciel ouvert, et depuis cette cour, sur chacun de ses quatre côtés, une grotte était creusée, si bien que les grottes ressemblaient à des pièces ouvrant sur la cour. Dans les parois de ces grottes on taillait des niches, appelées kuchin, une sorte d'étagères, et chaque kuch recevait un meis. Tout cet aménagement, l'espace ouvert au milieu entouré des grottes funéraires, c'est ce que la michna appelle chatzar hakever.
Vient maintenant la halacha : « ha'omeid besochah », celui qui se tient à l'intérieur de cette cour, est tahor. Et c'est une halacha frappante, car elle vaut même lorsqu'il se tient à moins de quatre amos d'un meis couché dans l'une des grottes.
Pourquoi cela devrait-il surprendre ? Parce que Chazal ont institué une gezeirah déclarant tamei quiconque s'approche à moins de quatre amos d'un meis. Cela n'a rien à voir avec le contact, ni avec le fait de le surplomber : la gezeirah prend effet même là où il n'y a eu aucun contact d'aucune sorte et aucun ohel d'aucune sorte. La simple proximité, à l'intérieur de quatre amos, suffit. La raison de cette institution était d'habituer correctement les gens. Quiconque mange de la teroumah ou des kodashim doit les manger betaharah, et Chazal voulaient que de telles personnes prennent l'habitude de se tenir d'emblée bien à l'écart d'un meis. Lorsque quelqu'un se trouve juste à côté d'un meis, il existe un risque réel qu'il le surplombe sans y prêter attention, qu'il reste totalement inconscient de ce qui s'est passé, puis qu'il aille manger de la teroumah ou des kodashim en état de toumah.
Dans le chatzar hakever, ce risque est absent. L'endroit où il se tient est nettement délimité comme un lieu à part : la cour est ici, et les grottes sont là-bas, de l'autre côté de parois. Les mechitzos elles-mêmes proclament la séparation et la lui gardent présente à l'esprit. Il n'y a aucune crainte plausible qu'il surplombe un meis par inattention, car il sait parfaitement que sa place est la cour tandis que les meisim reposent à l'intérieur de la me'arah. Par conséquent, même lorsque moins de quatre amos le séparent d'un meis couché dans la grotte, sa taharah n'est pas affectée.
Quelle doit être la taille de la cour ?
Cette indulgence dépend d'une condition portant sur les dimensions de la cour, et sur ce point Beis Shammai et Beis Hillel divergent. Selon Beis Shammai, la cour doit contenir un espace de quatre amos sur quatre amos (« arba amos »). Beis Hillel se contentent d'une mesure bien plus modeste : quatre tefachim sur quatre tefachim (« arba'ah tefachim »).
Qu'est-ce qui fonde leur discussion ? Représentons-nous la situation de cet homme. Il est dans la cour, entouré de grottes, et il est clair qu'il ne compte pas y rester indéfiniment. Tôt ou tard il doit sortir, et sortir signifie se hisser par-dessus l'une des parois extérieures des grottes. Se hisser exige un appui pour les mains ; personne ne monte verticalement le long d'un mur nu. Et c'est exactement là que réside le problème : en tâtonnant pour trouver une prise afin de se hisser par-dessus, une partie de son corps pourrait facilement se retrouver à l'intérieur de l'ouverture d'une grotte.
Beis Shammai soutiennent que dans une cour de moins de quatre amos sur quatre, il n'y a pratiquement aucun moyen pour lui d'en sortir sans que sa main n'entre dans le pesach d'une grotte. À leur avis, donc, la halacha selon laquelle celui qui se trouve dans la cour reste tahor ne s'applique que lorsque la cour mesure quatre amos sur quatre amos. Beis Hillel répondent que même un espace de quatre tefachim sur quatre laisse à une personne assez de place pour se positionner en sortant, sans qu'aucune partie d'elle-même n'entre là où les grottes s'ouvrent.
Dans quel cas la cour pourrait-elle être vraiment minuscule tout en laissant l'homme tahor de l'avis de tous ? Lorsque des grottes ne l'entourent que sur trois côtés. Si un côté est libre de grottes, son chemin de sortie est dégagé et toute la question ne se pose jamais. Depuis le début, la seule difficulté était que son unique voie de sortie passait le long d'une grotte funéraire.
Récapitulons cette première moitié : il y a un chatzar hakever, une cour avec des grottes creusées sur ses quatre côtés, chaque grotte contenant des kuchin, des niches dans lesquelles on couchait les meisim. Une personne qui se tient dans cette cour est tahor même si elle se trouve à moins de quatre amos d'un meis. Beis Shammai exigent que la cour mesure quatre amos sur quatre amos, afin qu'il puisse sortir sans que sa main n'atterrisse dans le pesach hame'arah pendant qu'il grimpe ; Beis Hillel tiennent que quatre tefachim sur quatre tefachim suffisent. Et cette mesure minimale n'est requise que là où la cour est fermée sur quatre côtés. Si elle n'est fermée que sur trois et qu'il a une sortie dégagée, le souci disparaît et la cour peut être aussi petite qu'on veut. (Ceux qui ont étudié Masechès Bava Basra reconnaîtront cette sougya de là-bas.)
Une poutre utilisée comme golel
La seconde moitié de la michna parle d'une « korah », une poutre, plus large à une extrémité et plus étroite à l'autre, « she'asah golel lakever », dont on a fait un golel pour une tombe.
Qu'est-ce qu'un golel ? Il s'agissait typiquement d'une pierre large et de bonne taille posée en travers d'une tombe pour la sceller par le haut. Le terme vient du posuk qui décrit Yaakov Avinu au puits, « v'golelu es ha'even », qu'ils roulaient la pierre de dessus l'ouverture du puits. Une pierre placée au-dessus d'une ouverture est donc désignée par ce mot, golel.
Sur le plan halachique, le golel est metamei quiconque le touche, bemaga, et quiconque le surplombe, b'ohel. C'est précisément ce qui rend le golel novateur : la pierre, par nature, n'est pas mekabel toumah et ne peut jamais devenir tamei elle-même, et pourtant cette pierre transmet la toumah à quiconque la touche ou forme un ohel au-dessus d'elle.
Premier cas : l'extrémité large en bas
Notre michna traite d'un cas où le golel est cette poutre. Elle a été posée comme couvercle au-dessus de la tombe, et la michna envisage deux orientations : « bein omedes », dressée à la verticale, comme on plante les matzeivos en Chutz La'aretz, et « bein mutah al tzidah », couchée à plat sur son côté, comme on place les matzeivos en Eretz Yisroel. La halacha est identique dans les deux orientations : « ein tamei ela k'neged hapesach », la toumah ne s'attache qu'à la portion de poutre qui fait face à l'ouverture.
Voici le tableau. Puisque la poutre est plus large en bas et plus étroite en haut, la partie centrale de l'extrémité large du bas recouvre la tombe, mais la poutre dépasse de part et d'autre, et ces portions saillantes ne sont pas du tout au-dessus de la tombe. La michna enseigne que toucher le golel ou le surplomber rend bien une personne tamei, mais seulement à l'endroit qui se trouve au-dessus de la tombe. Les parties saillantes du bas, qui s'étendent au-delà de l'ouverture des deux côtés, ne transmettent pas la toumah.
Deuxième cas : l'extrémité large en haut
La michna continue avec la disposition inverse : « asah roshah golel lakever ». La michna appelle l'extrémité étroite la tête de la poutre, et ici c'est cette extrémité étroite qui a été faite couvercle au-dessus de la tombe. Maintenant la poutre se trouve en bas avec sa largeur s'ajustant exactement à l'ouverture, sans dépasser nulle part ; c'est en haut qu'elle s'élargit et déborde des deux côtés, comme un arbre, étroit en bas et plus large en haut.
La michna tranche : « ein tamei ela ad arba'ah tefachim ». Si une personne touche les portions larges qui se trouvent maintenant en haut, mais qui en pratique ne sont pas situées au-dessus de la tombe, elle est tahor. Et même là où elle touche la partie qui est réellement au-dessus du meis, au-dessus du pesach de la tombe, elle ne devient tamei que dans les quatre tefachim mesurés depuis le sol, depuis la tombe elle-même. Au-dessus de quatre tefachim, elle ne devient pas tamei. Quand cela ? « U'vizman she'asid legodzo », lorsque son intention est de couper la partie supérieure de la poutre et de l'employer ailleurs. Puisqu'il compte la retrancher, cette portion supérieure n'est pas véritablement destinée à rester ici comme partie de la tombe, et nous la traitons comme si elle était déjà coupée. Seuls les quatre tefachim inférieurs, qui resteront en place quoi qu'il arrive, font partie du kever de façon permanente, et là il devient tamei dans tous les cas.
Et qu'en est-il du premier cas de la michna, avec l'extrémité large en bas ? Les meforshim (voir Tosafos Yom Tov) tiennent qu'exactement le même din s'y applique. Là où il compte scier la partie supérieure, la toumah ne provient que du contact avec la portion inférieure qui se dresse au-dessus de l'ouverture, et pas plus haut que quatre tefachim. Les meforshim expliquent aussi pourquoi la michna a préféré répartir la matière sur deux cas différents. Fondamentalement, la michna transmet deux halachos indépendantes au moyen de deux orientations du golel. Placer l'extrémité large en bas enseigne que seule la portion centrale est metamei, et non les sections qui flanquent la tombe. Placer l'extrémité large en haut enseigne une halacha supplémentaire : là où l'on a l'intention de couper, même la portion située directement au-dessus de la tombe n'est metamei que jusqu'à quatre tefachim au-dessus du sol. Et cette seconde halacha s'applique aux deux orientations, extrémité large en haut ou extrémité large en bas, dès lors qu'on a l'intention de couper.
L'avis divergent de Rabbi Yehuda
Tout cela est l'avis du Tanna Kamma. « Rabbi Yehuda omer » : sa position est que l'intention d'enlever la partie supérieure ne change rien, car « kulo chibur », la poutre est vue comme un seul tout relié, et toute sa longueur possède le statut de golel. Tant qu'aucune coupe effective n'a eu lieu, même ce qui se dresse plus haut que quatre tefachim a le din de golel, et la toumah passe à quiconque le touche ou le surplombe.
Comme l'expliquent ici le Tiferes Yisroel et la Mishnah Achronah, une question bien plus large se tient derrière cet échange : lorsqu'une personne a l'intention de couper quelque chose, est-ce déjà considéré comme coupé avant que la moindre coupe n'ait eu lieu ? Le Tanna Kamma le traite comme coupé ; Rabbi Yehuda non.
Récapitulons la seconde moitié : un golel est le couvercle d'une tombe, et même lorsqu'il est de pierre, celui qui le touche ou le surplombe devient tamei. Ici le couvercle est une poutre de bois. Dans le premier cas de la michna, elle est plus large en bas et plus étroite en haut, et la michna enseigne qu'on n'est tamei qu'en touchant la portion qui se trouve au-dessus de la tombe ; toucher les saillies inférieures qui dépassent l'ouverture le laisse tahor. Cela vaut que la poutre soit dressée à la verticale ou couchée sur le côté. Dans le second cas, avec l'extrémité large en haut, la michna ajoute une halacha supplémentaire (qui est en réalité vraie dans les deux cas) : s'il a l'intention de couper la poutre, on ne devient tamei qu'en touchant la partie inférieure, dans les quatre tefachim de la tombe. C'est l'avis du Tanna Kamma, car bien que la coupe n'ait pas encore été faite, l'intention de couper retire la partie supérieure du statut de golel pour cette tombe. Rabbi Yehuda objecte que les intentions ne servent à rien ; tant qu'il n'a pas effectivement coupé, la poutre entière est un golel, et toute partie d'elle qui se trouve au-dessus de l'ouverture transmet la toumah.
Deux remarques pour finir
Le Tosafos Yom Tov note que si la tombe est, pour une raison quelconque, exceptionnellement étroite, de sorte que les sections latérales ne se seraient pas trouvées au-dessus de l'ouverture de la tombe même si la poutre ne s'était pas élargie du tout, le din est inchangé et quiconque les touche reste tahor. La michna ne fait que décrire le cas typique, où une poutre de largeur uniforme couvrirait normalement l'ouverture. La règle qui gouverne est que tout ce qui n'est pas situé au-dessus du pesach ne transmet aucune toumah.
La même question de fond, à savoir si un objet qu'une personne compte couper est considéré comme déjà coupé, surgit dans les halachos de la tevilah d'un keili. Prenons une casserole munie d'un manche exceptionnellement long. Le manche est malcommode, et le propriétaire a décidé de le raccourcir. À cet instant, il immerge la casserole. La section qu'il compte enlever doit-elle être immergée aussi, étant donné qu'elle n'est pas véritablement destinée à rester partie du keili ? Le Tanna Kamma dit non, puisque son retrait est prévu. Rabbi Yehuda répond que, intentions ou pas, tant que rien n'a été effectivement coupé, immerger ce keili oblige à l'immerger tout entier, manche compris.