Ohalos, chapitre 1, michna 8. Le premier perek de Maséchès Ohalos pose les fondations des lois de toumas meis, et l'un de ses points centraux est qu'un seul membre séparé d'un meis transmet la toumah même s'il ne contient pas un kezayis de chair. Mais pour cela, il faut qu'il s'agisse d'un véritable eiver : il doit réunir trois composants ensemble, à savoir un etzem (un os), du bassar (de la chair) et des guidin (des tendons). Notre michna passe maintenant à l'étape suivante et nous dit combien de tels membres possède un être humain, où ils se trouvent exactement, de quelles manières chacun transmet la toumah, et à quelle condition un membre compte encore comme membre pour ces lois.
Deux cent quarante-huit
Notre michna commence par un total : « Masaïm ve'arbaïm ouchmonah eivarim be'adam. » L'être humain est bâti de 248 eivarim. Mais la michna ne nous laisse pas avec un simple chiffre final ; elle détaille ce nombre, région du corps par région du corps, jusqu'à ce que tout le décompte soit étalé devant nous.
Le compte commence par le bas : « Chlochim bepissas haréguel », le pied en porte trente. Comment cela ? « Chichah bekhol etzba » : chaque doigt de pied contient à lui seul six eivarim, et cinq doigts à six chacun nous donnent trente. Simple.
En montant : « Assarah bakoursol », la cheville en apporte dix. « Chenayim bachok » : le chok, cette portion de la jambe située au-dessus de la cheville et en dessous du genou, en a deux. « 'Hamichah ba'arkouvah » : le genou lui-même en contient cinq. « Echad bayarekh » : le yarekh, qui va du genou jusqu'à la hanche, est un seul eiver. « Chlochah bakatlis » : la région de la hanche en ajoute trois.
« A'has esré tzla'os », onze tzla'os, c'est-à-dire onze côtes.
« Chlochim bepissas hayad », trente dans la main, là encore six membres dans chacun des cinq doigts. « Ouchenayim bakaneh », deux dans le kaneh, le segment du bras qui va de la main au coude. Le Bartenoura profite de l'occasion pour nous rappeler une chose qu'il vaut la peine de savoir : cette portion du bras, de la main au coude, est ce qui nous donne la mesure appelée amah. De même qu'un téfa'h correspond à un poing, une amah correspond à l'avant-bras d'une personne moyenne. Sa longueur exacte selon nos mesures dépend des différentes chitos, que l'on tienne dix-huit pouces, vingt-quatre pouces ou quelque part entre les deux, mais la source de la mesure reste l'avant-bras humain moyen.
La liste continue : « Ouchenayim bamartéik », le coude compte pour deux ; « echad bazroya », le zeroa, c'est-à-dire du coude jusqu'à l'épaule, en est un ; « ve'arba'ah bakaseif », et l'épaule en ajoute quatre.
Cent un de chaque côté
« Mei'ah ve'echad mizeh », cent un d'ici, « oumei'ah ve'echad mizeh », et cent un de là. Tout ce qui a été compté jusqu'à présent appartient à un seul côté du gouf. Quand la michna parlait du pied, elle voulait dire un pied ; quand elle parlait de la main et des doigts, elle voulait dire une main. Les trente membres des doigts de pied, c'étaient cinq doigts fois six, et cela ne fait qu'un seul pied. Le compte de cent un est donc doublé : cent un du côté droit et cent un du côté gauche, soit deux cent deux au total. Il nous manque encore de quoi atteindre le compte complet, et la michna fournit les quarante-six restants à partir des parties du corps qui ne vont pas par paire.
« Ouchmonah assar 'houlyos bachidrah », dix-huit vertèbres dans la chidrah, la colonne vertébrale. Cela vaut la peine d'être retenu : la Guemara dans Berakhos donne ces dix-huit vertèbres comme l'une des raisons pour lesquelles la Chemoné Esré a été instituée avec dix-huit berakhos. Plus tard une dix-neuvième berakhah a été ajoutée, Velamalchinim, et là aussi il y a un parallèle : il existe en effet une petite dix-neuvième vertèbre, qui n'est pas de la même taille que les autres.
« Tich'ah barosh » : la tête se voit attribuer neuf. « Chemonah batzavar » : le cou, huit. « Chichah bemaftei'ah chel leiv » : six dans le maftei'ah chel leiv. Qu'est-ce que c'est ? Le Bartenoura l'identifie simplement : « hou ha'hazeh », c'est la poitrine. Littéralement, ces mots signifient l'ouverture du cœur, et le Bartenoura explique pourquoi la poitrine mérite un tel nom. La respiration fonctionne par l'expansion de la poitrine, et c'est cette expansion qui fait entrer l'air dans les poumons, d'où l'oxygène poursuit sa route vers le cœur. Si l'on appuie, 'has vechalom, sur la poitrine de quelqu'un, il ne peut plus respirer du tout. La poitrine est donc la porte par laquelle le cœur reçoit son air. La liste se termine par « ve'hamichah benekavav », cinq dans les ouvertures inférieures du corps.
Les trois formes de toumah
La michna déclare maintenant : « Kol echad ve'echad », chacun de ces eivarim, « metamei bemaga ouvemassa ouve'ohel ». La michna précédente avait déjà enseigné qu'un membre de ce genre porte la toumah ; ce que notre michna ajoute, c'est l'étendue de cette toumah. Le contact n'est pas le seul canal. Un membre d'un meis transmet la toumah par chacune des trois voies par lesquelles on contracte la toumas meis, et chacune sera traitée plus longuement par la suite, be'ezras Hachem. « Maga » signifie le contact physique. « Massa » signifie le portage, même là où le meis lui-même n'a jamais été touché, comme celui qui porte un lit sur lequel repose un meis. « Ohel » signifie partager un toit ou une tente avec lui. Par conséquent, une personne qui se tient sous un même ohel avec un seul membre d'un meis devient tamei, bien qu'il n'y ait pas là de kezayis.
Quand un membre est-il encore un membre ?
La michna pose ensuite la question qu'il faut poser : « eimasai », dans quelles circonstances tout cela est-il vrai ? « Bizman cheyeich aleihen bassar karoy » : le membre doit encore porter une quantité de chair convenable. Et qu'est-ce qui est convenable ? Le Bartenoura le définit de façon fonctionnelle : « kedei cheya'aleh aroukhah », assez pour que la plaie puisse se refermer et guérir, « vehavrah im hayah me'houbar be'adam 'hai », avec la chair qui repousse, si ce membre avait été rattaché à une personne vivante. Autrement dit : imaginons que le membre fasse encore partie d'un corps vivant. La chair qui lui reste aurait-elle suffi pour que la guérison se fasse et que le tissu se reconstruise tel qu'il était ? Si oui, le membre est considéré comme possédant toute la chair dont il a besoin, et il est metamei des trois manières, à condition bien sûr que son os et ses tendons soient également présents.
« Aval », poursuit la michna, « im ein aleihem bassar karoy » : là où le membre ne porte plus la chair nécessaire à une telle guérison, alors « mitam'in bemaga ouvemassa ». La toumah par le contact et par le portage reste en vigueur : celui qui touche un tel membre devient tamei, et celui qui le porte devient tamei. Mais « ve'einam mitam'in be'ohel ». Sans kezayis et avec une chair insuffisante, partager un toit avec lui laisse la personne tahor.
Pourquoi cette distinction ? Le Bartenoura en donne la logique. Quand la Torah présente la toumas ohel, elle parle d'un être humain entier : « Adam ki yamous », dit le pasouk, « be'ohel », et la formulation est machma qu'il s'agit d'un adam complet. La toumas ohel opère donc soit avec un adam complet, soit avec un membre qui a le caractère d'un adam, et la Torah y fait allusion dans les mots « be'etzem adam ». De ces pessoukim, 'Hazal font le drach : « mah adam yeich bo bassar », de même qu'un être humain possède de la chair, « veguidin va'atzamos », avec des tendons et des os, et que dans cet état il est metamei be'ohel, ainsi un membre, pour être metamei be'ohel, doit contenir les trois, de la chair avec des tendons et de l'os.
Révision de la michna
Faisons la 'hazarah de la michna. 'Hazal enseignent que le corps humain est constitué de « rema'h », 248, eivarim, chacun étant une combinaison de chair, de tendons et d'os. Dès qu'un tel eiver a été séparé d'un meis, il est metamei bemaga, bemassa et be'ohel, même en l'absence de kezayis. La seule réserve concerne la chair : combien doit-il en rester, ou, dans l'autre sens, combien peut-il en manquer avant que la chair ne compte plus du tout comme chair ? Le critère est de savoir si la chair qui lui reste aurait suffi pour qu'une plaie se referme et que le tissu se régénère, si l'eiver avait fait partie d'un corps vivant. Ce n'est qu'alors que l'eiver transmet la toumah selon les trois modes. Sans cette quantité, maga et massa s'appliquent encore, tandis que ohel ne s'applique pas.
Une histoire qui vaut la peine d'être entendue
Il y a ici une histoire qui vaut la peine d'être racontée. Rav Belsky zatsal donna un jour un chiour portant sur les « rema'h » eivarim et les « chassah » guidin, les 248 membres et les 365 tendons, et sur l'idée bien connue que les teivos de Krias Chema arrivent à « rema'h » lorsqu'on ajoute Keil Melekh Ne'eman, ou lorsqu'on répète « Hachem Elokeikhem Emes », puisqu'en disant Krias Chema une personne couronne Hakadoch Baroukh Hou comme roi sur tout son corps.
Dans la salle se trouvait un homme ayant une formation scientifique ou médicale, et il était certain que tout ce décompte ne pouvait pas tenir. Il avait fait des recherches sur le sujet, il était venu avec des photos de squelettes, et il se sentait sûr de pouvoir démontrer que l'anatomie humaine n'arrive pas à 248. L'emounas 'Hakhamim manquait, nebbich, à sa démarche, et il comptait aller voir Rav Belsky à la fin du chiour, vi men zogt, pour lui présenter ses preuves.
Et qu'en est-il sorti ? L'homme n'avait pas encore prononcé un seul mot que Rav Belsky concluait son chiour à peu près en ces termes : certains d'entre vous se demandent sûrement pourquoi un tableau anatomique moderne donne un total différent, et la raison est que vous comptez selon une méthode plutôt qu'une autre, et qu'un certain point a été négligé. Suivez ce que 'Hazal nous disent réellement, et le chiffre tombe sur 248 exactement de cette manière. L'homme resta assis là, sans voix. Non seulement on avait répondu à sa question : on l'avait posée à sa place. Le message était clair : 'Hazal savent parfaitement ce qui te dérange, et voici le 'hechbon.
Voilà la leçon à emporter. Les paroles de 'Hazal, que nous les comprenions ou non, sont Toras emes. Et il n'existe pas d'emes à moitié. L'emes doit être entièrement emes, comme l'a dit un jour le Kotzker Rebbe : quatre-vingt-dix-neuf pour cent d'emes, c'est cent pour cent de cheker. Notre tâche est d'être ma'amin, même quand la compréhension n'a pas encore rattrapé l'emounah.