Ohalos, chapitre 3, michna 7. Depuis le début, notre chapitre s'occupe des mesures qui donnent à un espace son statut hala'hique dans les lois de toumas mes. Cette michna énonce la mesure fondamentale d'un ohel, puis la met à l'épreuve dans un cas que l'on trouvait dans chaque maison : le canal d'évacuation couvert qui passait sous le sol.
La mesure d'un ohel
Le chiour apparaît dans les mots mêmes de la michna. La couverture doit mesurer « tefach al tefach », un tefa'h dans chaque direction horizontale, et en dessous il doit y avoir « roum tefach », un tefa'h de dégagement vertical. Pour se le représenter : une planche plate dont la surface fait un tefa'h carré, maintenue à un tefa'h au-dessus de la terre, laissant en dessous une poche vide de cette hauteur.
Un tel espace accomplit deux choses : « meviah es hatoumah v'choitzes bifnei hatoumah », il amène la toumah et il arrête la toumah. Si un kézayis min hamès se trouve dans cette cavité avec des kelim, les kelim deviennent tamé, car la couverture diffuse la toumah dans tout ce qui se trouve en dessous d'elle. Et si des kelim sont posés sur la planche, ils restent tahor, car la planche a le statut d'un ohel et sert donc de 'hatzitzah : la toumah ne traverse pas vers le haut pour atteindre ce qui est au-dessus.
Le Bartenoura souligne à quel point la michna est précise en fixant ces dimensions. Supposons qu'une personne ait une planche de deux tefa'him de long mais d'un demi-tefa'h seulement de large, soulevée d'un tefa'h au-dessus du sol. On pourrait prétendre que la surface totale est la même, simplement répartie autrement, et que le tefa'h de longueur en trop devrait être mentalement reporté sur la largeur. Ce raisonnement est rejeté. On ne peut rien réattribuer ni imaginer. Un ohel n'existe que lorsqu'il y a réellement un tefa'h de longueur et un tefa'h de largeur, avec un tefa'h de hauteur. C'est seulement alors que nous disons que les kelim placés en dessous deviennent tamé lorsqu'un kézayis mes s'y trouve, et que les kelim placés au-dessus restent tahor. L'ohel rend tamé ce qui est sous lui et coupe la toumah de ce qui est sur lui.
Keitzad : le canal couvert sous la maison
« Keitzad », demande la michna, de quelle manière ? Après avoir énoncé les deux fonctions, elle apporte maintenant une illustration concrète, et son attention se porte sur la seconde d'entre elles, le pouvoir de l'ohel de couper la toumah. L'exemple est un « biv shehu kamur tachas habayis », un conduit voûté qui passe sous la maison. Le Bartenoura explique qu'un biv est une 'hafirah : une tranchée creusée dans la terre puis recouverte par le haut. Fonctionnellement, c'était l'évacuation domestique de cette époque, qui recevait les eaux sales de la maison et les emportait vers le réchous harabbim.
Premier cas : un tefa'h complet à l'intérieur et un tefa'h complet à la sortie
Mesurons le conduit : « yesh bo posei'ach tefach », il possède un tefa'h ouvert, un tefa'h de largeur, un tefa'h de longueur, et un tefa'h depuis son fond jusqu'à la voûte au-dessus de lui. « V'yesh biytzi'aso posei'ach tefach », et son ouverture, à l'endroit où l'eau se déverse dans le réchous harabbim, fait elle aussi un tefa'h carré complet.
La règle est « toumah besocho, habayis tahor ». Si un kézayis d'un mes se trouve à l'intérieur du conduit, l'habitation au-dessus reste tahor, et ni les personnes ni les ustensiles qui s'y trouvent ne sont atteints. Pourquoi ne traitons-nous pas cette toumah comme si elle était dans la maison ? Parce que, hala'hiquement, elle n'est pas du tout dans la maison. Elle est dans l'évacuation, et l'évacuation constitue un ohel à part entière, possédant une cavité d'un tefa'h sur un tefa'h avec un tefa'h de hauteur. Sa toumah sort par la propre ouverture du conduit, qui est elle-même de mesure suffisante, et elle ne monte jamais dans l'habitation. C'est l'illustration simple de « choitzes bifnei hatoumah » : l'ohel formé par l'évacuation sauve les personnes et les kelim de la maison qui se trouve au-dessus.
Le sens inverse donne le même résultat : « toumah babayis, mah shebesocho tahor ». Avec cette même évacuation, suffisante à l'intérieur comme à son ouverture, si un cadavre ou un kézayis d'un mes se trouve dans l'habitation, tout ce qui repose dans le conduit en dessous n'est pas atteint. L'évacuation, étant son propre ohel, maintient la toumah de la maison hors d'elle. Le principe de choitzes bifnei hatoumah joue donc dans les deux sens : ce qui est tamé dans le conduit ne peut pas monter dans la maison, et ce qui est tamé dans la maison ne peut pas descendre dans le conduit.
Une difficulté se pose toutefois. Nous savons qu'une maison ayant une ouverture vers l'extérieur envoie sa toumah dehors par cette ouverture. Pourquoi ne pas dire alors que la toumah qui se trouve dans l'évacuation sortira par l'une des portes de la maison ? À cela la michna fournit une règle : « shederech hatoumah latzeis », la toumah va vers l'extérieur, « v'ein darkah lekanes », elle ne va pas vers l'intérieur. La toumah qui est dans le conduit se dirige vers la sortie propre du conduit, celle qui mène au réchous harabbim. Pour qu'elle passe de la tranchée dans l'habitation, il faudrait un pessa'h d'un tefa'h les reliant, et il n'y en a pas, car la tranchée continue plus loin et son ouverture se trouve dans le domaine public. Le même raisonnement règle le cas inverse : la toumah qui est dans l'habitation sort par les portes et les fenêtres de l'habitation plutôt que de se forcer un passage vers le bas, puisque aucune ouverture d'un tefa'h complet ne relie les deux espaces. L'évacuation constitue un ohel indépendant.
Deuxième cas : un tefa'h à l'intérieur, mais pas de tefa'h à la sortie
La michna modifie maintenant un seul élément. « Yesh bo posei'ach tefach », la tranchée elle-même a son tefa'h de hauteur, de largeur et de longueur, « v'ein biytzi'aso posei'ach tefach », mais l'endroit par lequel l'eau s'écoule vers le réchous harabbim ne mesure pas un tefa'h ouvert. Dans une telle configuration, la protection n'est efficace qu'à moitié.
« Hatoumah besocho, habayis tamé. » Si la toumah est dans le biv, la maison n'est pas protégée, car la toumah n'a pas d'ouverture hala'hiquement suffisante par laquelle sortir. Il y a bien une sortie vers le réchous harabbim, mais elle est trop petite pour compter. Ici nous invoquons la règle de « soif toumah latzeis », la toumah doit avoir une issue, et la seule ouverture assez grande se trouve dans la maison même : la toumah monte donc dans la maison.
« Toumah babayis, mah shebesocho tahor. » Lorsque la toumah est en haut, dans l'habitation, tout ce qui se trouve dans la tranchée reste tahor. La toumah se déplace vers l'extérieur, et l'habitation est pourvue de ses propres portes et fenêtres de taille suffisante. Aucun pessa'h tefa'h ne relie l'habitation à l'évacuation, si bien que la toumah de la maison n'a ni raison ni chemin pour descendre. Un conduit correctement dimensionné à l'intérieur mais rétréci à son ouverture apporte donc un bénéfice partiel : il ne peut pas protéger la maison de la toumah qui se trouve à l'intérieur du conduit, puisque cette toumah n'a pas d'autre issue, mais il protège bien les ustensiles du conduit de la toumah qui se trouve dans la maison.
Troisième cas : pas de tefa'h à l'intérieur et pas de tefa'h à la sortie
Et si le manque ne concerne pas seulement la sortie, mais la tranchée elle-même, de sorte qu'il lui manque le tefa'h de longueur, le tefa'h de largeur et le tefa'h de hauteur requis ? « Ein bo posei'ach tefach v'ein biytzi'aso posei'ach tefach. » Le biv n'apporte alors plus aucune aide.
« Toumah besocho, habayis tamé. » La toumah à l'intérieur de la tranchée rend la maison tamé, exactement comme c'était déjà le cas lorsque l'intérieur était suffisant et que seule l'ouverture était insuffisante. Mais désormais l'inverse est vrai aussi : « toumah babayis, mah shebesocho tamé », la toumah dans la maison rend tamé tout ce qui se trouve dans la tranchée. Faute d'un 'halal, un vide intérieur, de posei'ach tefa'h, l'évacuation n'a aucun statut indépendant ; hala'hiquement, elle n'est rien d'autre que le sol de la maison. La toumah de la maison descend par conséquent sans interruption, jusqu'au téhom. Le Bartenoura fait remarquer que, dès lors que le tefa'h intérieur manque, la présence ou l'absence d'un posei'ach tefa'h à la sortie ne change rien en pratique : la tranchée n'est pas un ohel par elle-même, elle appartient à la maison. Et 'Hazal apprennent du passouk « kol asher ba'ohel yitma » que cette toumah atteint aussi ce qui se trouve sous le sol.
Récapitulatif des trois cas
Avant que la michna passe à un nouveau sujet, rassemblons les trois cas. Le fondement est le chiour d'un ohel : un tefa'h de longueur, un tefa'h de largeur et un tefa'h de hauteur. Le cadre est un biv, une tranchée sous le sol avec un couvercle par-dessus.
- À l'intérieur, l'évacuation a son tefa'h de longueur, de largeur et de hauteur, et son ouverture vers le domaine public est ouverte d'un tefa'h carré complet. C'est un ohel complet, tenant par lui-même, et il agit dans les deux sens : la toumah de la tranchée ne monte jamais vers l'habitation, et la toumah de l'habitation ne descend pas vers la tranchée.
- À l'intérieur, l'évacuation a son tefa'h ouvert, mais l'ouverture qui donne sur le domaine public n'a pas un tefa'h. Cela ne protège qu'à moitié. La toumah dans la tranchée rend la maison tamé, car soif toumah latzeis et la seule issue suffisante passe par la maison ; la toumah de la maison, en revanche, sort par les portes de la maison et n'entre jamais dans la tranchée.
- Il manque à l'évacuation son tefa'h de vide à l'intérieur, et il manque aussi un tefa'h à son ouverture. Elle n'est plus alors une entité distincte mais une partie de la maison, un cas de toumah retzoutzah, une toumah comprimée qui se fraie un passage. La toumah d'en haut atteint la tranchée, et la toumah de la tranchée atteint la maison au-dessus.
Les Richonim rapportent de nombreuses chitos quant à la mécanique exacte de tout cela et quant au chemin par lequel la toumah passe d'une zone à l'autre ; notre présentation suit le psat le plus simple.
Des ouvertures que personne n'a faites
La michna donne à présent d'autres exemples d'un espace d'un tefa'h sur un tefa'h, certains formés naturellement, d'autres par la main de l'homme, et elle souligne la différence entre eux. Jusqu'ici nous parlions d'un biv, qui était clairement construit : quelqu'un a creusé un canal, l'a recouvert et lui a donné une sortie vers le réchous harabbim. La michna parle maintenant de cavités qui se sont formées d'elles-mêmes.
« Echad chor shechararuhu mayim », une cavité creusée par l'eau : le ruissellement a coulé au même endroit jusqu'à percer et creuser un passage sous le sol. « Oy sheratzim », ou bien des animaux l'ont creusée ; divers chératzim, une taupe par exemple, sont d'excellents creuseurs de tunnels. « Oy she'achaltu melachas », ou bien la terre elle-même s'est effritée à cause de sa teneur en sel et un passage creux est resté. « V'chein marbech shel avanim », et de même un tas de pierres empilées : une personne a disposé les pierres en rangées, et pourtant des interstices subsistent entre elles. Le Bartenoura décrit une pierre posée sur deux autres, l'espace entre les deux pierres du bas formant un petit tunnel. « V'chein sevar shel koros », et de même un empilement de poutres. L'empilement n'est jamais parfait ; il y a de l'espace entre une poutre et la suivante. Les poutres sont là, en attente du constructeur, et tout à fait automatiquement un ohel d'un tefa'h se forme quelque part dans le tas.
Rebbi Yehouda : un ohel doit être fait par un homme
« Rebbi Yehuda omer », et sa position est que toute couverture qui n'est pas « asui bidei adam », faite de main d'homme, « eino ohel », n'a pas le statut d'ohel. On pourrait objecter que plusieurs des cas énumérés impliquent bien une activité humaine. Il est vrai que l'eau qui coule, les chératzim qui creusent et la terre qui se désagrège à cause de son sel ne doivent rien à l'homme ; mais celui qui a entassé ces pierres ou disposé ces poutres a bel et bien créé un ohel, même involontairement. Et c'est précisément là le propos de Rebbi Yehouda. Cet homme n'a jamais pensé à un ohel et n'en a jamais conçu un ; la cavité est apparue de façon incidente, selon la manière dont les pierres et les poutres se sont trouvées reposer. Une telle couverture n'est pas considérée comme faite par un homme.
Rebbi Yehouda le déduit d'un passouk, par la guezeirah chavah de ohel ohel tirée du Michkan : de même que l'ohel du Michkan a été fait de main d'homme, ainsi doit-il en être de tout ohel.
« Umodeh bishkifin uvislo'im. » Rebbi Yehouda concède néanmoins dans le cas d'une cavité que l'eau a creusée dans un rocher, et dans le cas de fentes naturelles du rocher qui forment une sorte de tunnel par elles-mêmes. Pourquoi concède-t-il là ? Parce que ces espaces sont considérablement plus grands. Sa guezeirah chavah de ohel ohel tirée du Michkan, qui exige qu'un ohel soit fait intentionnellement, s'applique à un espace qui ne fait qu'un tefa'h. Mais lorsque l'espace dépasse un tefa'h, même de peu, pourvu qu'il soit un meloi egrof, la pleine mesure d'un poing, ce qui est compté comme plus d'un tefa'h, Rebbi Yehouda admet qu'il fonctionne comme un ohel même s'il s'est formé de lui-même.
La hala'ha
Le Bartenoura tranche que nous ne suivons pas Rebbi Yehouda, et le Rambam paskène de même qu'un tel espace a le statut d'un ohel. Il sert de 'hatzitzah contre la toumah, empêchant la toumah d'en bas de monter dans la maison, ou empêchant la toumah de la maison de descendre, selon les mesures en jeu, et il transmet aussi la toumah à tout ce qui se trouve sous lui. Tel est le din, qu'il ait été construit intentionnellement pour être un ohel ou qu'il se soit formé de lui-même, sans aucune intervention humaine. Lemaassé, il n'est pas nécessaire que quelqu'un l'ait fabriqué : dès lors que l'ohel existe, il existe.
Une dernière pensée au sujet du trou que l'eau perce dans la pierre. Rappelons ce que 'Hazal racontent de Rebbi Akiva, qui à quarante ans était encore un ignorant et pour qui l'étude était presque hors de portée. Parmi les choses qui l'ont mis en mouvement, il y eut la vue d'un rocher percé de part en part par l'eau qui goutte. Jeter de l'eau sur un rocher ne le perforera pas ; il faut année après année une goutte suivant l'autre jusqu'à ce qu'elle finisse par le traverser. Rebbi Akiva se dit : aussi difficile que ce soit, persévère et toi aussi tu perceras.