Ohalos, chapitre 18, michna 7. Notre michna aborde deux sujets distincts. Elle s'ouvre sur le cas d'un homme qui achète un champ situé juste au-delà de la frontière nord d'Eretz Yisrael, dans la région que la Michna appelle Souria, et elle se termine en introduisant un thème nouveau qui occupera tout le reste du traité : la toumah que 'Hazal ont imposée aux lieux d'habitation des non-Juifs.
Qu'est-ce que Souria ?
Souria correspond en gros à la Syrie actuelle. Sur une carte d'Eretz Yisrael, elle se situe en haut à droite, au nord-est. C'est la région d'Aram Naharayim et d'Aram Tsovah, les terres conquises par Dovid Hamelech. Sa conquête y revêt cependant un statut particulier : on la classe comme kiboush ya'hid, une conquête individuelle, parce que Klal Yisrael dans son ensemble ne s'y trouvait pas avec lui. Une conquête de ce genre n'intègre pas réellement le territoire à Eretz Yisrael. D'autres expliquent la restriction différemment : Dovid est parti prendre Souria avant d'avoir achevé la conquête d'Eretz Yisrael proprement dite, si bien que des portions de terre que la Torah elle-même appelle Eretz Yisrael échappaient encore à son contrôle au moment où il s'est emparé de Souria.
Quel est donc le statut de Souria dans la halacha ? Les Tanna'im sont partagés, et leur discussion apparaît dans Mesechtes Gittin, dans Mesechtes Avodah Zarah et ailleurs encore : ce territoire doit-il être régi par les halachos qui s'appliquent à l'intérieur d'Eretz Yisrael, ou non ? Les conséquences pratiques tirent dans les deux sens. Certains domaines de la halacha traitent Souria comme si elle faisait partie de la Terre, d'autres non. Pour ce qui concerne notre sujet, la toumah de erets ha'amim, Souria ne vaut pas mieux que n'importe quel autre territoire situé hors des frontières : elle est teméah comme eux. En revanche, pour les obligations agricoles, le tableau s'inverse. Les légumes qui poussent dans un jardin à Lakewood, à Boro Park ou à Flatbush sont entièrement exempts de teroumos et de maasros, tandis que tout ce qui pousse dans la terre de Souria doit être prélevé.
Les deux composantes de toumas erets ha'amim
Toumas erets ha'amim, la toumah décrétée par 'Hazal sur les terres des nations, se décompose en fait en deux éléments distincts. Il y a une toumah du gouch, la terre elle-même, contractée par contact avec le sol, et il y a une toumah de l'avir, l'espace aérien, contractée par le simple fait de s'y trouver, même sans toucher la terre. Souria n'a reçu que le premier de ces deux éléments. Il y a en Souria une toumah du gouch, mais il n'y a pas de toumah de son espace aérien.
Le cas de la michna
Venons-en au cas lui-même. Le Tanna parle de "HaKoneh sadé b'Souria", un homme qui acquiert un champ dans cette région, et précise qu'il est "smoucha l'Eretz Yisrael", collé à la frontière de la Terre. La condition est "im ya'hol lehikanes lah b'tahara" : peut-il entrer dans ce champ en restant tahor, c'est-à-dire y parvenir sans poser le pied sur un sol ayant le statut de erets ha'amim ? Si oui, la Michna tranche "tehora" : son champ est tahor. Imaginez un homme assez chanceux pour avoir acquis sa parcelle exactement sur la ligne frontière : depuis l'endroit où il se tient à l'intérieur d'Eretz Yisrael, il fait un pas en avant et il est déjà dans son propre champ, sans avoir traversé la moindre erets ha'amim. Un tel homme ne devient pas tamé.
Ici, le lecteur doit lever la main et poser une question. Si 'Hazal ont décrété la toumah sur le gouch, sur la terre même de Souria, en quoi cela m'aide-t-il que mon champ soit collé à la frontière ? Admettons que je n'aie pas besoin de traverser le champ d'un autre en route, mais mon champ lui-même se trouve en Souria, et 'Hazal ont imposé la toumah au sol de erets ha'amim. Dès l'instant où j'y pose le pied, ne devrais-je pas devenir tamé ?
La réponse, comme l'explique le Bartenoura, est que c'est précisément dans cette situation que 'Hazal n'ont jamais étendu la guezeirah. Le champ appartient à un Yisroel, et on peut y accéder sans passer par une erets ha'amim ; sous ces deux conditions, le décret de toumah sur la terre n'a jamais été appliqué.
La michna continue : ce champ est malgré tout "'hayeves b'maasros ouvachvi'is", soumis aux maasros et aux lois de la septième année, et cela vaut pour toute la Souria. La chemitah s'applique elle aussi dans ce pays ; la seule question est de savoir si l'obligation y est min haTorah ou mid'rabbanan, et là-dessus il y a une ma'hlokes.
Une seconde approche
Il existe une lecture très différente de la Michna, et c'est ainsi que certains comprennent le Rambam. Selon cette lecture, la possession du champ ne procure absolument aucun allègement. En pratique, le sol de Souria transmet la toumah à quiconque le foule, et peu importe le nom inscrit sur l'acte de propriété, puisque la guezeirah de 'Hazal y a porté sur le gouch. Dans ce cas, que vient nous enseigner la Michna ? Tout autre chose. Puisque l'espace aérien de Souria n'a jamais été déclaré tamé, un homme dont la parcelle se trouve immédiatement le long de la frontière de la Terre dispose d'une solution praticable : qu'il y entre monté sur un animal, ou qu'il s'y fasse transporter à l'intérieur d'un récipient quelconque. Tant que ses pieds n'entrent pas en contact avec la terre, il reste tahor, car l'avir n'y transmet rien.
Voyez à quel point tout dépend de ce qu'il n'y ait rien dans l'intervalle. S'il y avait entre les deux une bande de véritable erets ha'amim, ou un beis hakevaros, ou un beis hapras, il contracterait la toumah par l'espace aérien lui-même, les pieds en l'air ou non. C'est uniquement parce que rien de tel ne se dresse entre la Terre et sa parcelle que le fait de venir à cheval ou porté lui sert à quelque chose. Et la première approche partage également cet élément : une partie de ce qui rend le champ tahor est que ni beis hakevaros ni beis hapras ne se trouve sur le trajet depuis Eretz Yisrael jusqu'à lui.
Selon l'une comme l'autre lecture de la Michna, une conclusion est indiscutable. Un homme qui achète une terre en Souria ne s'est pas pour autant libéré des prélèvements. Teroumos et maasros doivent être séparés de sa récolte, et le fait que certains décisionnaires tiennent cette obligation pour seulement mid'rabbanan ne la supprime pas.
Medoros ha'akoum
À partir d'ici, la michna ouvre une sougya entièrement nouvelle, qui nous accompagnera jusqu'à la fin du traité. "Medoros ha'akoum tmé'im", les habitations des non-Juifs sont teméos. Le mot medoros vient de dirah, une demeure. Il s'agit de telles maisons à l'intérieur d'Eretz Yisrael. La raison de cette toumah est qu'ils enterraient des nefalim dans leurs maisons, un nefel étant un enfant sorti avant terme. Cette toumah est un décret de 'Hazal.
La michna demande : "Kamah yeichev b'sochan v'yitsare'h bedika ?" Combien de temps le non-Juif doit-il y avoir habité pour que la maison exige une bedika, un examen, avant qu'un Yisroel puisse y demeurer en tahara ? La réponse : "Arba'im yom", quarante jours. Ce n'est que s'il y a résidé au moins quarante jours que la crainte se pose.
Pourquoi quarante jours ? Toute l'appréhension tourne autour de nefalim enterrés, des enfants qui ne sont jamais venus au monde vivants. Une fausse couche qui se produit avant que le fœtus ait accompli quarante jours depuis la conception ne produit aucune toumah ; ce n'est qu'à partir du quarantième jour qu'un tel fœtus est metamé. Il s'ensuit qu'un non-Juif ayant occupé la maison quarante jours ou moins ne laisse rien derrière lui qui puisse susciter un soupçon. À ce stade, l'auditeur attentif proteste : comment savons-nous que la femme n'avait pas conçu bien avant que la famille n'entre dans la maison ? Les poskim s'attaquent à cette difficulté, mais telles sont les limites dans lesquelles 'Hazal ont fixé cette toumah. Une fois quarante jours de résidence écoulés, un chachach de toumah existe, et la maison porte automatiquement le statut de teméah jusqu'à ce qu'une bedika soit faite ; en quoi consiste cette bedika, et quels endroits de la maison doivent être vérifiés, nous l'apprendrons plus loin.
Le Tanna ajoute maintenant un 'hidouch avec les mots "che'ein imo icha", précédés de af al pi : la règle vaut même pour un homme qui y a habité seul, sans épouse dans la maison. Une explication donnée est qu'ils ne sont pas scrupuleux en matière d'arayos. Les poskim proposent une seconde raison : 'Hazal n'ont pas voulu ouvrir des distinctions entre une habitation où il y avait une épouse et une habitation où il n'y en avait pas. Dans les deux cas, la halacha ne bouge pas. Quarante jours d'occupation par un non-Juif signifient que le lieu doit être traité comme tamé jusqu'à ce qu'il ait été vérifié.
La dernière proposition de la Michna offre une dispense. "V'im haya eved", s'il y avait un eved Ivri, "o icha", ou une femme juive, et que leur rôle était "m'chamrim oso", de surveiller l'endroit pour s'assurer que rien de tel n'y soit enterré, alors "eino tsari'h bedika" : aucun examen n'est requis. Les Richonim font remarquer qu'un tel gardien n'était pas tenu d'être sur place à toute heure. Il suffit que le non-Juif ait su qu'ils pouvaient franchir la porte à tout moment.
Une halacha frappante
Une remarque mérite sa place à la fin. Cette guezeirah de 'Hazal a été instituée pour la Terre seule ; au-delà de ses frontières, elle n'a jamais été édictée. Ni la toumah des medoros ha'akoum ni celle d'un beis hapras n'a de force en 'houts la'aretz. Le résultat est une sorte d'ironie : un kohen à l'étranger peut entrer dans la maison d'un non-Juif, alors qu'en Eretz Yisrael il ne peut pas. Comment l'expliquer ? Une explication est que, hors de la Terre, il est de toute façon exposé à toumas erets ha'amim, si bien que ce décret n'aurait rien ajouté. À l'intérieur d'Eretz Yisrael, où le niveau de tahara se situe sur un plan tout autre, 'Hazal ont jugé convenable d'imposer cette toumah.