Ohalos, chapitre 3, michna 6. Notre michna nous donne les mesures des ouvertures d'une maison : quelle largeur doit avoir une porte ou une fenêtre pour servir de voie de sortie reconnue de la toum'a, et quelle largeur doit avoir une ouverture pour que la toum'a passe d'une pièce à une autre. Traduisons d'abord les mots, puis revenons expliquer ce qui se cache derrière eux.
Traduction de la michna
« Kezayis min hameis, pis'ho betéfa'h. » Lorsque la maison ne contient pas plus qu'un kezayis prélevé sur un meis, l'ouverture dont il est question doit mesurer un téfa'h. « Vehameis, pis'ho bearba tefa'him. » Lorsqu'un meis entier se trouve à l'intérieur, l'ouverture doit mesurer quatre tefa'him. Dans quel but ? « Lehatsil hatoum'a al hapetha'him », pour épargner les autres ouvertures, afin que la toum'a ne soit pas considérée comme susceptible de sortir par l'une des portes ou fenêtres restantes.
« Aval lehotsi hatoum'a bepoyséa'h téfa'h. » Quand il s'agit du passage de la toum'a d'un espace à un autre, disons d'une pièce de la maison vers la pièce voisine, une ouverture d'un seul téfa'h suffit déjà.
« Godol mikezayis, kemeis. » Un morceau de meis qui dépasse la taille d'un kezayis est traité, pour cette hala'ha, comme s'il s'agissait d'un corps entier. « Reb Yossi omer, hachidra vehagoulgoyles kemeis. » Reb Yossi ajoute qu'une colonne vertébrale qui se trouve là, ou un crâne, a également le statut d'un meis complet.
L'arrière-plan : chaque porte est une sortie possible
Pour comprendre ce que la michna mesure, il nous faut un principe que nous retrouverons plus loin, dans la troisième michna du septième perek, et dans bien des michnayos qui suivent. Lorsqu'un meis se trouve dans une maison, toutes les ouvertures de cette maison, chaque porte et chaque fenêtre, sont susceptibles de devenir tamei.
Imaginez-vous debout dans l'encadrement d'une porte, depuis l'extérieur, la porte elle-même fermée devant vous. Si vous faisiez un pas en avant, votre visage rencontrerait la porte close. Mais regardez vers le haut : vous vous tenez juste sous le machkof, le linteau, la poutre supérieure du chambranle. Dans cette position, vous pouvez devenir tamei à cause du meis qui se trouve à l'intérieur, même si la porte devant vous est fermée. Des keilim posés là peuvent tout autant devenir tamei.
Pourquoi cela ? À cause de la règle de « soyf hatoum'a latseis », la toum'a est destinée à sortir. Le meis ne restera pas éternellement dans la maison ; il devra bien finir par être emporté dehors. Tant qu'aucune sortie précise n'a été fixée, chaque ouverture de la maison est considérée comme une voie possible par laquelle la toum'a sortira, et donc tout ce qui se trouve dans l'une de ces ouvertures en est atteint.
Cette diffusion vers toutes les ouvertures peut être arrêtée de deux façons. La première, lorsque toutes les portes et fenêtres sont bouchées sauf une seule ; puisque c'est le seul passage disponible, elle est automatiquement la voie par laquelle la toum'a sortira, de sorte qu'elle seule devient tamei tandis que les autres restent tahor. La seconde, lorsqu'une personne décide dans son esprit que le meis sera sorti par une ouverture déterminée ; cette ouverture devient tamei et les autres sont, pour ainsi dire, dispensées et demeurent tahor.
Le Bartenoura nous dit que cette hala'ha, à savoir que toutes les ouvertures deviennent tamei, est une guezeira des 'Ha'hamim. D'autres soutiennent qu'il s'agit d'une hala'ha leMoché miSinaï.
Encore un élément d'arrière-plan : lorsqu'un meis se trouve dans une maison, la toum'a remplit toute la maison, mais elle ne passe pas simplement dans une autre maison. Elle ne peut se déplacer d'une maison à la suivante que s'il existe entre elles une fenêtre ou une ouverture dégagée. C'est le point auquel il est fait allusion dans la dernière michna de la masse'hes Chabbos, et nous verrons les détails de ces cas plus loin, be'ezras Hachem.
La hala'ha de notre michna
À présent, la question de notre michna devient claire. Je veux désigner une ouverture précise comme voie de sortie de la toum'a, soit parce qu'elle est la seule accessible, soit parce que j'en ai décidé ainsi, afin que les autres ouvertures restent tahor. Quelle doit être la taille de cette ouverture pour que cela fonctionne ?
« Kezayis min hameis, pis'ho betéfa'h. » Lorsque la maison ne contient rien de plus qu'un kezayis prélevé sur un meis, l'ouverture choisie à cette fin doit mesurer un téfa'h sur un téfa'h. À cette dimension, elle constitue une sortie utilisable, et les autres portes et fenêtres sont ainsi maintenues tahor.
« Vehameis, pis'ho bearba tefa'him. » Si un meis entier se trouve dans la maison, un téfa'h ne suffit pas. Seule une ouverture de quatre tefa'him sur quatre tefa'him peut être désignée comme voie de sortie, et alors seulement pouvons-nous dire que ce qui se trouve dans cette ouverture est tamei tandis que tout le reste est tahor.
« Aval lehotsi hatoum'a bepoyséa'h téfa'h. » Ici la michna aborde une question distincte, et la règle y est plus sévère. Supposons que ce qui m'intéresse ne soit pas de savoir quelle ouverture protège ses voisines, mais de savoir si la toum'a d'un meis qui se trouve dans une pièce peut franchir une porte ou une fenêtre ouverte et atteindre des personnes ou des keilim se trouvant dans la pièce d'à côté. Pour cela, un téfa'h carré suffit. Même s'il s'agit d'un meis entier, une ouverture d'un téfa'h sur un téfa'h laisse la toum'a passer et rendre tamei ce qui se trouve en face.
« Godol mikezayis, kemeis. » Un morceau de meis plus grand qu'un kezayis, bien qu'il ne soit pas un corps entier, porte à cet égard le din d'un meis entier. Pour établir que la toum'a sort spécifiquement par une fenêtre ou une porte donnée, il faudrait que cette ouverture mesure quatre tefa'him sur quatre tefa'him.
« Reb Yossi omer, hachidra vehagoulgoyles kemeis. » Reb Yossi soutient qu'une colonne vertébrale ou un crâne est également jugé comme un meis complet, et là aussi l'ouverture désignée devrait mesurer quatre tefa'him sur quatre.
Récapitulons ce que nous avons appris
Un meis dans une maison, ou même seulement un kezayis prélevé sur lui, rend tamei toutes les ouvertures de cette maison. Une porte fermée ne protège pas l'espace sous son linteau : quelqu'un qui se tient dehors, tout contre la porte close et sous le chambranle, est exposé à la toum'a, et les keilim posés là le sont aussi. La raison en est la règle de soyf hatoum'a latseis : chaque porte compte comme une voie de sortie possible pour le corps. Cela vaut à moins que toutes les autres ouvertures ne soient bouchées de sorte qu'une seule reste utilisable, ou à moins qu'une personne ait décidé de faire sortir le meis par une porte déterminée.
Nous avons également appris qu'un meis dans une maison peut rendre tamei la maison voisine lorsqu'une fenêtre ouverte les relie, et les détails plus complets suivront plus loin, be'ezras Hachem.
Et la michna devant nous a fourni les mesures. Lorsque la maison ne contient qu'un kezayis prélevé sur un meis, une ouverture d'un téfa'h carré, une fois désignée, suffit à maintenir les autres portes tahor. Lorsqu'un meis entier s'y trouve, le chiffre est de quatre tefa'him sur quatre tefa'him. Mais pour que la toum'a passe d'une pièce à sa voisine, un seul téfa'h carré fait déjà l'affaire. Un fragment qui dépasse la taille d'un kezayis porte le din d'un meis et exige les quatre sur quatre. Et selon Reb Yossi, une colonne vertébrale ou un crâne est jugé comme un meis lui aussi, de sorte que là aussi l'ouverture doit mesurer quatre tefa'him sur quatre.
Une pensée à emporter
J'ai entendu un jour une chmouess de l'un de mes rabbanim fondée précisément sur cette idée. Il arrive qu'une personne se retrouve dans un matsav où aucune issue n'est visible. Tout semble s'être retourné contre elle, toutes les portes ont été verrouillées, elle est enfermée sans savoir où se tourner. Alors elle décide : non, la réponse est chez Hachem. Hachem prépare la refoua avant d'envoyer la maka. Je vais m'en sortir. Il y aura un autre Pourim, un autre Pessa'h, un autre Chavouos ; toute ma vie est encore devant moi. De quelle manière cela arrivera-t-il ? Hachem, cela, c'est à Toi de le savoir. Hachem, j'ai confiance que Tu m'as déjà préparé la sortie.
Dès l'instant où une personne ancre cela dans son cœur, la sortie existe, et tout le reste, toutes ces portes qu'elle imaginait verrouillées, devient tahor. Hachem crée toujours une porte par laquelle nos épreuves peuvent sortir, même quand nous ne savons pas encore laquelle ce sera.