Ohalos, chapitre 1, michna 6. Le premier chapitre d'Ohalos a posé les fondements de la toumas meis : qui est metamei, combien de degrés de toumah une personne ou un objet peut porter, et comment la toumah passe d'une chose à l'autre. Notre michna pose maintenant une question qui se tient à l'entrée même de tout le sujet : à partir de quel instant une personne devient-elle un meis ? Un corps qui n'est pas encore mort ne porte aucune toumas meis, et la michna nous dit exactement où cette ligne est tracée.
Pas avant que la nechama ne soit sortie
La michna énonce sa règle : « Odom eino metamei », une personne ne transmet pas la toumah, « ad chetetsé nafcho », jusqu'à ce que son âme soit sortie d'elle. Même là où la situation d'un homme est désespérée et où la nature ne lui laisse plus qu'un souffle ou deux, rien n'a encore commencé. La toumas meis attend le départ réel de la nechama ; tant que l'âme demeure à l'intérieur, le corps étendu devant nous n'est tout simplement pas un meis.
D'où cela est-il appris ? Des mots de la Torah : « Kol hanoguéa bemeis », quiconque touche un cadavre, « benefech ha'odom acher yomous ». Le verset aurait transmis sa halakha en parlant du contact avec un corps mort et rien de plus ; l'expression finale, « acher yomous », celui qui mourra, paraît superflue. De ce surplus, Hazal ont tiré le cas d'un goses, un homme chez qui les signes de la mort imminente sont déjà apparus, et dont on dirait que son âme est sur le point de le quitter d'un instant à l'autre. Les mots supplémentaires de la Torah enseignent que même lui ne porte pas encore le statut de meis. Seule la sortie réelle de la nechama amène la toumah avec elle.
La michna pousse cela plus loin : « va'afilou meguyad », même celui dont les membres ont été tranchés, qui nebech n'a aucun moyen naturel de survivre, « va'afilou goses », et même celui qui montre déjà les signes d'un homme mourant. Dans ces deux cas, la michna insiste : il est vivant, et elle passe ensuite à l'énoncé de halakhos concrètes qui découlent de cette vie. Il n'est pas vivant seulement d'un point de vue technique ; il est véritablement vivant, avec toutes les conséquences que porte le fait de vivre.
Il vaut la peine de mentionner ici une halakha liée : on ne doit pas déplacer ni manipuler un goses, car has vechalom le moindre contact pourrait précipiter sa mort, ne serait-ce que d'un instant. Sa vie, dans ces dernières secondes, est protégée avec le même sérieux que n'importe quelle autre vie.
Il oblige au yiboum, et il dispense du yiboum
La première paire de halakhos que la michna apporte concerne le yiboum. « Zokeik leyiboum » : cet homme, étendu comme un goses, crée malgré tout une zikah de yiboum. Supposons que son frère soit décédé sans enfants. La veuve de ce frère ne peut épouser personne d'autre, car il y a sur elle un hiyouv de yiboum, et le frère survivant est obligé de l'épouser. En pratique, le yiboum ne peut pas être accompli par un homme dans cet état, et la halitsa n'est pas non plus possible avec lui, de sorte que la veuve reste liée et ne peut se marier jusqu'à ce qu'il décède. Néanmoins, la zikah est réelle, parce que le frère est vivant.
« Oupoter min hayiboum » : le même principe peut fonctionner en sens inverse et libérer entièrement une femme du yiboum. Là où un homme est décédé en laissant un enfant après lui, la mitsva de yiboum ne prend jamais effet ; son frère n'a ni obligation ni permission d'épouser la veuve, puisqu'une descendance est issue de ce mariage. Imaginons maintenant que cet enfant survivant soit lui-même un goses. La veuve tombe-t-elle au yiboum ? La michna répond que non. Au moment où son mari est mort, son enfant était vivant, et cela règle la question. Combien de temps l'enfant est censé encore vivre n'entre pas dans le calcul. Dès lors que le yiboum ne s'appliquait pas à l'instant du décès, il ne s'appliquera jamais par la suite, même si l'enfant vient à mourir plus tard. Et pour cette halakha, un goses est un enfant qui vit.
Il permet la terouma, et il en écarte
La michna continue avec une seconde paire, tirée des lois de la terouma, à nouveau pour démontrer que ces dernières secondes comptent pleinement comme de la vie.
« Ma'akhil bitrouma. » Une bas Yisroel qui devient l'épouse d'un cohen mange de la terouma grâce à ce mariage. Si son mari meurt, ou s'il lui donne un guet, et qu'aucune descendance n'est issue de l'union, plus rien ne la rattache à ce mariage : elle retourne à son statut de bas Yisroel ordinaire dans la maison de son père, et la terouma lui est fermée. Là où le couple a bien eu un fils, en revanche, celui-ci continue de lui faire manger de la terouma même après qu'elle est devenue veuve ou divorcée. Notre michna ajoute qu'il en est ainsi même lorsque cet enfant unique est meguyad ou goses. Sa vie, aussi fragile soit-elle, suffit à maintenir en place le droit de sa mère. C'est précisément ce que veut dire « ma'akhil » : ce fils, nebech dans un tel état, est celui qui nourrit sa mère de terouma.
« Oufoseil bitrouma. » Et l'inverse se produit également. Considérons une bas cohen qui a épousé un Yisroel. Pendant tout ce mariage, la terouma lui est interdite. Si le mari meurt ou la divorce, s'il y a une descendance de lui elle reste interdite ; là où le couple n'a pas eu d'enfants, elle revient à la table de son père et mange de la terouma comme auparavant. Ici encore, un enfant unique qui est meguyad ou goses compte comme un enfant qui vit, et tant qu'il vit sa mère reste en dehors de la terouma. Dans un sens comme dans l'autre, un enfant qui se tient à la frontière même de la mort fixe le statut de sa mère exactement comme le ferait un enfant en bonne santé.
Behema et haya
« Vekhein behema vehaya », et les animaux suivent la même logique, « einom mitam'in ad chetetsé nafcham ». Une neveila, une behema ou une haya dont la vie s'est achevée par un moyen autre que la chehita, est bien une source de toumah ; mais cette toumah ne commence pas avant que la vie de la créature ne soit véritablement sortie d'elle.
On pourrait s'étonner : si quelqu'un mange des boulettes de viande avec des spaghettis, l'animal est certainement mort, alors où est la toumah ? La réponse est que la michna ne parle que de neveila. Cet animal a reçu la chehita, et la chehita n'est pas la mort qui engendre la toumas neveila. Il faut cependant noter que cela s'applique à une behema ou une haya cachère correctement abattue. Si quelqu'un a fait la chehita sur un cheval, il y a malgré tout toumas neveila, car la chehita n'accomplit rien pour un animal non cachère.
« Hitsou rocheihen » : dès que la tête a été coupée, la mort est établie à partir de cet instant même, « af al pi chemefarkesin », en dépit des soubresauts qui continuent ensuite. Ce mouvement ne doit pas être confondu avec la vie. La michna propose une illustration prise dans la nature : « kegon zenav chel leta'ah », la queue d'un lézard, qui continue de s'agiter après s'être détachée de l'animal. Quelqu'un prétendrait-il que la queue est vivante ? Les muscles et les nerfs se déchargent simplement d'eux-mêmes. La behema ou la haya décapitée n'est pas différente : les tremblements ne prouvent rien, sa vie est terminée, et la toumas neveila a déjà pris effet.
Résumé et une pensée pour conclure
Rassemblons les halakhos. La toumas meis ne commence pas tant que la nechama est encore à l'intérieur d'une personne, pas même là où des membres ont été tranchés, et pas même là où tous les signes de la gesisah sont apparus et où, selon le cours ordinaire de la nature, elle est sur le point de quitter ce monde. (Au sujet d'un cohen, il vaut la peine de noter que certains tiennent qu'il doit rester en dehors d'une maison où quelqu'un est étendu comme goses, tandis que d'autres sont matir.) À tout autre égard, un homme qui vit est traité comme quelqu'un qui vit pleinement. En conséquence, si le frère de ce goses meurt sans enfants, le yiboum s'applique, et la veuve ne peut se remarier avant que le yiboum ou la halitsa n'ait été accompli ; puisque ni l'un ni l'autre ne peuvent être faits avec lui, elle attend qu'il décède. Dans l'autre direction, un homme qui est mort en laissant un unique enfant dans un tel état laisse une veuve à laquelle le yiboum ne s'applique pas, parce qu'un enfant était vivant à l'instant de sa mort. Chez les animaux, la toumas neveila arrive avec la mort d'une behema ou d'une haya, l'exception étant celle d'une espèce cachère qui a reçu une chehita valide, et la toumah ne commence qu'au véritable moment de la mort. Là où la tête a été tranchée, les convulsions qui suivent, la mefarkeses, ne comptent pas comme de la vie, exactement comme la queue d'un lézard continue de bouger une fois détachée.
Je me souviens de l'un de mes Rebbeim qui tirait une belle idée de cette michna même. Il m'avait remarqué en train de me balancer d'avant en arrière au-dessus de mon étude alors que mon esprit était parti ailleurs, et il m'a dit : tu n'es pas vraiment là, tes pensées sont autre part. Il a montré cette michna et a dit : un corps peut se balancer d'avant en arrière sans que cela signifie que la tête et le cœur soient présents. Étudie avec ton esprit et avec ton cœur, et pas seulement avec tes mouvements.