Ohalos, chapitre 8, michna 5. Tout au long de ce chapitre, la michna a réparti les couvertures et les surplombs en plusieurs niveaux. Certains sont assez consistants pour être comptés comme un ohel au sens plein : ils transmettent alors la toumah d'un meis à tout ce qui se trouve de l'autre côté, et ils constituent également une barrière qui empêche la toumah de poursuivre sa montée. D'autres ne remplissent qu'une seule de ces deux fonctions. Nous arrivons ici au dernier groupe, le plus faible de tous : "Eilu lo mevi'in velo choitzetzin", voici les choses qui ne transmettent pas la toumah à ce qui se trouve en dessous d'elles, et qui ne font pas non plus office de 'hatsitsa pour arrêter la toumah.
Plantes à graines et légumes encore attachés au sol
La liste s'ouvre par deux éléments, "hazero'im vehayerakos" : les plantes à graines et les légumes. Au sujet des zero'im, le Tiferes Yisroel écrit qu'il s'agit de plantes cultivées pour leurs graines elles-mêmes et non pour leur feuillage, quelque chose du genre des graines de tournesol. Et les légumes dont il est question ici sont décrits comme "hamchubarim lakarka", encore enracinés et poussant dans la terre, non cueillis.
À cela la michna ajoute une restriction, "chutz min hayerakos shemanu", à l'exclusion des légumes précis qui ont été énumérés dans la première michna de notre chapitre. Il s'agissait de l'irus, du kisin, du yarkos chamor et du delas yevanis, et ils figuraient là parmi les choses qui à la fois transmettent la toumah et servent de 'hatsitsa. Leur particularité est que leurs feuilles sont exceptionnellement larges et qu'elles subsistent toute l'année. Parce qu'elles durent, et parce qu'une seule feuille peut atteindre les dimensions d'un tefa'h sur un tefa'h, on les considère comme kvu'im, fixées de manière permanente, et suffisamment importantes pour être appelées un ohel.
Les produits de notre michna n'ont ni l'un ni l'autre de ces avantages. Leurs feuilles tombent dès que l'été arrive, il n'y a donc rien de durable en eux. Une seconde approche du contraste : les végétaux de la michna précédente tiennent fermement et ne bougent pas, alors que ces légumes sont ballottés par le moindre souffle de vent ordinaire, et ce qui n'est pas stable à un endroit n'est pas un ohel.
Le sens de "attaché au sol"
Pourquoi la michna a-t-elle pris soin de parler de produits encore reliés à la terre ? Le Bartenoura répond par un mimah nafshach, un raisonnement qui ferme les deux possibilités. Prenons le cas de produits déjà récoltés. Ou bien ils sont entrés en contact avec l'un des chiva machkin : ils sont alors aptes à devenir tamei, et rien qui soit soi-même susceptible de contracter la toumah ne peut jamais servir de 'hatsitsa contre la toumah. Ou bien aucun liquide ne les a jamais touchés : ils relèvent alors de la catégorie des ochlin tehorin, des aliments qui restent tahor. Dans les deux branches, aucune règle n'aurait été nécessaire. Il en ressort que le sujet de la michna est un produit encore planté dans le sol, et l'enseignement est que même dans cet état il ne devient pas un ohel, soit parce que les feuilles ne durent pas, soit parce que la plante est trop légère et bouge trop facilement.
Grêle, neige, givre, glace et sel
Vient ensuite dans la liste : "vechipas habarad", ainsi que "vehasheleg" et "vehakfor, vehaglid vehamelach". Le mot kipa signifie une coupole, et c'est aussi pour cela que la kippa porte ce nom, sa forme rappelant une coupole en miniature. Ainsi, kipas habarad désignerait de la grêle amassée en forme de coupole, barad étant la même grêle que nous connaissons de makas barad. Une seconde interprétation comprend kipa comme un morceau, un éclat de grêle détaché. Le Bartenoura trouve la racine du terme dans un possouk qui fait partie de nos prières quotidiennes, celui qui décrit comment Hakadoch Baroukh Hou "mashlich karcho chefitim", envoie Sa glace, kavyakhol, en petites miettes ; des fragments de glace de ce genre sont appelés kefitim, ou kipa. (Le même possouk commence par "Hanosein sheleg katzemer".)
Sheleg, c'est la neige. Pour kfor, le Bartenoura parle d'eau qui coulait et qui a durci sous l'effet du froid ; d'autres meforchim le traduisent par le givre ou par de la rosée gelée. Glid désigne des rivières prises par la glace, et le mot partage sa racine avec glida, la crème glacée, qui est également un aliment congelé. Melach, c'est le sel. Le fil commun qui relie ces cinq éléments est leur caractère éphémère : tôt ou tard, chacun d'eux fond ou se dissout, et ce qui ne conservera pas la forme qu'il a présentement ne peut pas être un ohel, ni pour amener la toumah à ce qui se trouve en dessous, ni pour la retenir.
Tout ce qui est en mouvement
La michna continue : "vechein hadoleig mimakom lemakom, vehakofeitz mimakom lemakom." Une manière de lire cela est que le premier terme se rapporte à un animal qui bondit d'un endroit à un autre et le second à un être humain qui fait de même. D'autres comprennent les deux mots comme des descriptions d'une personne, la différence étant que doleig désigne le fait de sautiller, un pied restant posé au sol tandis que l'autre se lève, alors que kofeitz signifie qu'aucun des deux pieds ne touche le sol.
Puis "veha'of haporei'ach", un oiseau en plein vol. Lorsqu'un oiseau passe au-dessus d'un meis, il n'est pas un ohel : il n'emporte donc pas la toumah avec lui et ne se dresse pas non plus comme obstacle pour la contenir. Une seule raison s'applique à tous les cas de ce groupe : l'objet ne cesse jamais de bouger, et un ohel doit être fixé à un endroit. Plus haut dans le chapitre, on nous a enseigné le cas d'un oiseau au repos, posé et qui ne va nulle part, et un tel oiseau transmet la toumah et sert aussi de 'hatsitsa.
De même "vetalis hamenafnefes", un talis qui flotte au vent. Imaginez-vous dehors par un jour de grand vent, en train de voir un talis se gonfler vers le haut, de sorte qu'un instant un dais se forme au-dessus. Il n'apportera pas la toumah et ne l'arrêtera pas, puisque le vent le secoue sans cesse et qu'il n'est pas kavua bimkoma, maintenu dans une position fixe.
Ainsi encore "usfinah shehi shata", un bateau qui flotte "al pnei hamayim" : pas un ohel dans un sens ni dans l'autre, parce qu'il dérive continuellement et ne s'arrête jamais nulle part. Les meforchim précisent le cas exact : la toumah se trouve sous le bateau, et le bateau ne sert pas d'ohel pour transférer cette toumah à des kelim posés plus loin en dessous de lui. En revanche, lorsqu'un meis et des kelim se trouvent tous les deux à l'intérieur du bateau, les kelim contractent bien la toumah, car pour ce qui concerne son propre espace intérieur, le bateau est incontestablement un ohel. Son insuffisance ne porte que sur son rôle de toit pour ce qui se trouve en dessous.
Dès qu'ils sont immobilisés
La michna ajoute alors : "koshar es hasfinah", si une personne attache le bateau "bedavar sheyachol la'amod", avec quelque chose d'assez solide pour le retenir, par exemple une chaîne robuste, de sorte qu'il reste vraiment immobile et cesse de tanguer, il est devenu un ohel hamiskayeim, une couverture qui tient en place. Si un meis et des kelim se trouvaient en dessous, il transmettrait désormais la toumah à ces kelim.
Ou bien, "kavash osa even", on appuie "al gabei hatalis" avec une pierre. L'image est celle d'une pierre qui maintient un bord du talis tandis que le vent soulève le bord opposé, produisant un dais qui garde sa forme, et un talis dans cet état transmet bien la toumah. Selon d'autres, on pose des pierres sur les deux bords afin que le vêtement ne puisse pas balancer d'un côté et de l'autre, et c'est le centre que le vent soulève ; ce milieu relevé est l'ohel qui apporte la toumah.
Rabbi Yossi et la maison sur un bateau
La michna se termine par une divergence : "Rebi Yosi omeir, habayis shebasfinah", une maison construite sur un bateau, "eino mevi es hatumah." Représentons-nous la scène : une habitation bâtie sur le pont d'un bateau, avec un meis et des kelim sous le bateau. Selon Rabbi Yossi, la disqualification propre du bateau n'est pas tout : même la maison posée sur le bateau n'amène pas la toumah du meis jusqu'aux kelim qui se trouvent sous l'embarcation.
Le Bartenoura propose une autre manière de le comprendre. Une maison dressée sur un bateau est exposée aux vents puissants du large et ne peut donc pas tenir face à un roua'h metsouya, un vent de type ordinaire. De ce fait, même lorsque le meis et les kelim sont ensemble à l'intérieur de cette maison même, sans rien du tout situé sous le bateau, la toumah n'atteint toujours pas les kelim, car une structure qui ne peut pas résister à un vent normal ne mérite pas le nom d'ohel. La halakha, toutefois, n'est pas conforme à Rabbi Yossi.
Une halakha voisine apparaît dans Massekhes Souccah. Là aussi nous avons appris qu'une soucca dressée à bord d'un bateau doit pouvoir tenir face à un roua'h metsouya, et une indulgence en ressort : il suffit que la soucca puisse résister au vent moyen que l'on trouve sur la terre ferme, et elle est cachère même si elle ne pourrait pas tenir devant les bourrasques du large.
Récapitulatif
Rassemblons la michna. Voici les choses qui ne propagent pas la toumah et ne servent pas non plus de 'hatsitsa contre elle. Les plantes à graines et les légumes tant qu'ils sont encore enracinés dans le sol, à l'exception de ceux qui ont été énumérés dans la première michna du chapitre, dont les feuilles subsistent toute l'année (ou, selon l'autre explication, qui tiennent fermement et ne bougent pas) et qui pour cette raison sont comptés comme un ohel. Le sel également, ainsi que les rivières gelées, le givre, la neige et les morceaux de grêle, qui tous sont destinés à fondre et qui donc ne transmettent pas la toumah et ne la retiennent pas. De même une personne qui passe d'un endroit à un autre, qu'elle sautille ou qu'elle bondisse, un oiseau en vol, un talis qui claque au vent, et un bateau qui vogue sur l'eau : aucun d'eux n'apporte la toumah et aucun d'eux ne l'arrête, puisqu'aucun ne demeure fixé quelque part. Pour le bateau, nous avons précisé que la discussion porte sur un meis et des kelim placés sous la coque, et non sur ce qui se trouve à l'intérieur. Mais dès que le bateau est amarré, ou que le talis est maintenu par une pierre de sorte qu'il garde sa forme, il transmet bien la toumah, et de la Guemara dans Massekhes Chabbos nous apprenons qu'il servira aussi de 'hatsitsa.