Ohalos, chapitre 5, Mishnah 5. Notre mishnah poursuit le cas que le chapitre construit depuis le début : une maison surmontée d'une aliyah, un étage supérieur, avec une arubah, une ouverture percée dans le plancher de l'étage et qui donne sur la maison en dessous. La toumas meis se trouve en bas, et la question est de savoir si elle remonte par cette ouverture jusque dans l'aliyah. Une marmite a été posée sur l'ouverture, et tout dépend du statut de cette marmite. Jusqu'ici, la marmite dont il était question était un kli cheres, un ustensile de terre cuite, avec toutes les complications que cela entraîne. Ici, la Mishnah introduit une marmite d'un tout autre genre : un ustensile qui, tout simplement, n'est pas susceptible de recevoir la toumah.
Des ustensiles qui ne deviennent jamais tamei
« Hayou klei guelalim, klei avanim, klei adamah » : l'ustensile qui recouvre l'arubah a été façonné en excréments d'animaux, ou en pierre, ou en terre qui n'a jamais été cuite au four. Les ustensiles faits de ces trois matières se situent entièrement en dehors du système de la toumah ; aucune source de toumah ne peut les atteindre. Et puisqu'ils ne peuvent jamais devenir tamei, les takanos que Chazal ont instituées au sujet des ustensiles appartenant à un am haaretz ne s'appliquent pas non plus à eux. Un kli guelalim, un kli even ou un kli adamah reste tahor même lorsque son propriétaire est un am haaretz.
Par conséquent, lorsqu'une marmite de ce type recouvre l'arubah, « hakol tahor » : tout ce qui se trouve à l'étage reste tahor. La marmite fait office de séparation tahor entre la toumah d'en bas et l'espace d'en haut, et même les objets de l'étage qui, normalement, auraient besoin d'une tevilah dans un mikveh pour retrouver leur taharah ne sont pas touchés. Aucun des problèmes soulevés à propos d'une marmite de terre cuite appartenant à un am haaretz ne se pose ici, car un tel ustensile est de toute façon incapable de contracter la toumah.
La terre cuite préparée pour le kodesh et pour la chatas
Vient ensuite un second cas : « hayah kli cheres tahor lekodesh oul'chatas ». Là encore, l'ustensile est en terre cuite, mais cette fois sa taharah a été gardée avec un soin véritable, de sorte qu'il convient pour les kodachim, c'est-à-dire qu'on peut réellement y déposer des aliments consacrés, et il convient aussi « l'chatas », c'est-à-dire qu'il a été porté au niveau exigé pour la parah adoumah : il est permis d'y placer soit les cendres de la parah adoumah, soit de l'eau dans laquelle ces cendres ont déjà été mélangées, soit de l'eau destinée à ce mélange.
Si c'est cette marmite qui recouvre l'ouverture, « hakol tahor », tout ce qui est au-dessus est tahor, et cela vaut même si la marmite appartient à un am haaretz. La Mishnah en donne la raison : « chehakol neemanim al hachatas ». Pour ce qui concerne la chatas, qui désigne ici la parah adoumah, et de même pour ce qui concerne les kodachim, tout le monde est cru. Lorsqu'un am haaretz nous dit que cet ustensile est apte à contenir du hekdesh, ou qu'il est apte à contenir les cendres et les eaux de la parah adoumah, nous acceptons sa parole. Quand Chazal ont institué leur décret sur les ustensiles d'un am haaretz, ils ne l'ont jamais étendu aux ustensiles préparés pour les kodachim ou pour la parah adoumah, même lorsque ces ustensiles se trouvent entre ses mains.
La raison qui unifie tous les cas
La Mishnah conclut par un principe unique qui rend compte de tous les cas énumérés : « mipnei chehakeilim tehorin », les ustensiles en question sont tahor. Les ustensiles de pierre, d'excréments et de terre non cuite sont tahor pour la raison très simple que la toumah n'a aucune prise sur eux, « ouchlei cheres tehorin », et les ustensiles de terre cuite qui ont reçu cette préparation particulière conservent leur taharah même quand leur propriétaire est un am haaretz.
Vient ensuite l'expression « oumatzilin im dafnos haohel » (il existe une variante selon que le mot commence ou non par un vav). Littéralement, cela signifie qu'ils protègent avec les parois de l'ohel. L'idée est qu'un ustensile tahor de ce type ne retient la toumah que lorsqu'il sert d'élément de l'ohel. Notre marmite n'est certes pas une paroi, mais elle a été intégrée à la structure : elle est logée dans le plafond de l'étage inférieur, qui est en même temps le plancher de l'étage supérieur, et à ce titre elle ferme l'espace du haut face à la toumah du bas. Un ustensile tahor posé de façon indépendante, non intégré à un ohel, n'arrête pas complètement la toumah de cette manière, et c'est précisément, b'ezras Hachem yisborach, le sujet de la mishnah suivante.
Pourquoi un am haaretz est cru au sujet des kodachim
Avant de récapituler, une question se pose avec force. Supposons qu'un am haaretz m'assure qu'une marmite ordinaire qui lui appartient est tahor : je ne me fie pas à sa déclaration. Mais qu'il me dise qu'un ustensile de ce même type convient pour du hekdesh, qu'on peut y déposer la viande d'un korban chelamim, ou, plus frappant encore, qu'il est apte à contenir les cendres de la parah adoumah ou ses eaux, et sa parole est acceptée. Où est la cohérence ?
La réponse tient à la façon dont Chazal pesaient leurs décrets. Lorsqu'ils instituaient une guezeirah, ils en mesuraient les conséquences et la manière dont elle se traduirait dans la pratique ; Chazal avaient toujours dix coups d'avance. Il était déjà assez difficile de dire à un am haaretz que ses propres ustensiles sont traités comme tamei, et pourtant il n'y avait pas d'autre solution. Mais s'ils étaient allés plus loin en déclarant qu'il n'est pas cru en matière de hekdesh ni en matière de parah adoumah, la réaction était prévisible : il aurait répondu qu'il se tiendra tout simplement à l'écart du Beis Hamikdach, qu'il se construira sa propre bamah et son propre mizbeiach, et qu'il y apportera ses korbanos. Quels que soient les problèmes pouvant découler de la toumah de ses ustensiles, un tel résultat aurait été infiniment plus grave.
Chazal savaient donc exactement où un décret pouvait être imposé et où il ne pouvait pas l'être. Ici, ils ont estimé qu'ils n'avaient pas le choix : il fallait accorder leur confiance aux amei haaratzim et leur montrer clairement que, dans le domaine du hekdesh et de la parah adoumah, leur parole est acceptée.
Récapitulatif
- Une maison surmontée d'une aliyah, avec une arubah qui les relie, et de la toumas meis dans la maison du bas.
- Une marmite en excréments, en pierre ou en terre non cuite posée sur l'arubah : elle ne peut pas recevoir la toumah, elle est donc tahor même chez un am haaretz, et tout ce qui est dans l'aliyah est tahor.
- De la terre cuite préparée pour être tahor pour les kodachim et pour la chatas : elle aussi maintient tahor tout ce qui est au-dessus, même si elle appartient à un am haaretz, puisque tout le monde est cru au sujet de la chatas.
- La raison dans les deux cas : les ustensiles sont tahor, et un ustensile tahor protège lorsqu'il sert avec la structure de l'ohel.
- Le décret de Chazal sur les ustensiles d'un am haaretz n'a jamais été appliqué aux kodachim ni à la parah adoumah, afin que personne ne soit éloigné du Beis Hamikdach.