Ohalos, chapitre 15, Mishnah 5. Notre chapitre traite depuis le début des cloisons et des couvertures à l'intérieur d'une maison, et de la façon dont elles séparent un espace d'un autre pour les lois de toumah. Cette mishnah aborde une cloison d'un genre très particulier : ni un mur dressé à la verticale, ni un plafond au-dessus de la tête, mais un second plancher posé par-dessus le sol naturel de la maison.
Le cas de la mishnah
La mishnah commence : « chatzatzo me'artzo », il a séparé sa maison de son sol. Que décrit-elle ? La maison possède sa karka, son sol de terre naturel. Sur cette karka, le propriétaire a posé des planches, ou bien étendu des tentures et des rideaux (yerios), de sorte qu'il y a désormais deux couches de plancher avec un peu d'espace vide emprisonné entre elles. Il ne s'agit pas d'une maison à deux étages. Il s'agit d'une seule pièce, avec deux niveaux de plancher en bas et un interstice entre les deux. La dimension que doit avoir cet interstice, c'est précisément ce que la mishnah va définir.
Quand la toumah se trouve dans l'interstice
« Toumah b'chatzatz, keilim sheb'bayis temei'im. » Si la source de toumah se trouve dans ce creux, sous le plancher supérieur, tout kli posé dans la pièce au-dessus devient tamé. La mishnah imagine un creux fermé de tous les autres côtés, si bien que la toumah n'a nulle part où circuler sinon vers le haut. Puisque sa seule sortie disponible passe par la pièce, la pièce et son contenu attrapent la toumah au passage.
La toumah dans la pièce au-dessus
« Toumah b'bayis, keilim sheb'chatzatz. » Renversons le cas : la source de toumah se trouve en haut, dans la pièce, tandis que les keilim reposent dans le creux en dessous. Tout dépend maintenant des dimensions de ce creux. La mishnah tranche : « im yesh bimkomo » un tefach de longueur sur un tefach de largeur, « al roum tefach », avec un tefach entier de hauteur également, les keilim qui s'y trouvent restent tehorim. Pourquoi ce sens du cas est-il plus indulgent ? Une source de toumah qui se trouve dans la pièce ne dépend nullement du creux pour sortir ; elle s'en va par la porte ou par une fenêtre, comme la toumah le fait dans n'importe quelle maison ordinaire. Par conséquent, la seule chose nécessaire pour sauver les keilim d'en dessous, c'est que leur espace tienne debout par lui-même comme un ohel : un tefach sur un tefach, avec un tefach de dégagement. Dès l'instant où le creux se qualifie comme ohel, il constitue une reshous à part entière et abrite tout ce qui s'y trouve.
Le parallèle avec le perek gimmel
Le Bartenoura nous renvoie à un cas enseigné dans le troisième perek, mishnah zayin : un conduit couvert passant sous une maison. À l'intérieur, le conduit avait la largeur d'un tefach, mais à sa sortie, là où l'eau s'écoulait, il n'avait pas une ouverture d'un tefach. La halakhah y suivait exactement le schéma que nous avons ici. Une toumah dans la maison laissait tahor tout ce qui se trouvait à l'intérieur du conduit, car une telle toumah possède sa propre voie de sortie. Une toumah à l'intérieur du conduit, en revanche, rendait tamé tout ce qui se trouvait dans la maison, puisque la maison était son unique chemin de sortie. Notre mishnah reprend ce même raisonnement et l'applique à une pièce dont le plancher a été posé sur deux niveaux : la toumah qui se trouve dans le creux est contrainte de monter et de traverser, donc les récipients d'en haut contractent la toumah ; la toumah qui se trouve dans la pièce n'a aucun usage du creux, donc les récipients d'en bas peuvent être épargnés.
Quand l'espace est trop petit
La mishnah poursuit : « v'im lav, temei'im ». Si l'espace entre les deux niveaux de plancher n'a pas le shiour d'un tefach sur un tefach sur un tefach de hauteur, les keilim qui y reposent sont temei'im, même si la toumah qui était dans la maison n'avait aucun besoin de cet espace. Et la mishnah en donne la raison : « she'artzo shel bayis k'moyo ad hatehom », le sol de la maison est comme la maison elle-même, jusqu'aux profondeurs.
Voilà un principe fondamental. En règle générale, une toumah qui se trouve dans une maison descend, et elle rend tamé tout ce qui se trouve sous la maison jusqu'au tehom. La seule chose qui interrompe cette descente, c'est un véritable ohel : un espace d'un tefach de longueur, un tefach de largeur et un tefach de hauteur, qui constitue un domaine séparé. À défaut d'un tel espace, ce qui se trouve sous la maison fait tout simplement partie de la maison. Ce n'est pas différent d'un objet rangé quelque part à l'intérieur de la pièce.
La Torah enseigne cela dans le passouk : « V'chol asher ba'ohel yitma shivas yamim », et tout ce qui est dans la tente sera tamé sept jours. Le langage englobant du passouk inclut la karka sur laquelle la pièce est posée, ainsi que tout ce qui est logé sous cette karka ; tout cela est considéré comme se trouvant à l'intérieur de l'ohel. La seule échappatoire dont disposent les keilim dissimulés là en dessous, c'est qu'ils occupent un ohel à eux : un tefach dans chaque direction, avec un tefach de hauteur.
Le contraste avec une cloison ordinaire
Remarquez bien en quoi cela diffère du cas d'une mechitzah ordinaire. Des keilim posés de l'autre côté d'une cloison à l'intérieur d'une maison, ou même des keilim posés sur une cloison étendue horizontalement, n'ont besoin d'aucun ohel qui leur soit propre pour rester tehorim. La mechitzah fait le travail à elle seule. Elle place ces keilim hors de la maison, exactement comme des keilim sur le toit d'une maison sont tehorim, ou comme des keilim posés à l'extérieur des murs de la maison sont tehorim. Une cloison fait barrage, et cela suffit.
Des keilim enfouis dans la terre sous la pièce, le cas de notre mishnah, suivent une autre règle. La présence d'une couche de planches étendue au-dessus d'eux ne suffit pas, à elle seule, à les faire sortir de la maison. Ils ne deviennent une reshous séparée, et ne demeurent tehorim, que lorsqu'ils occupent un ohel en règle qui leur est propre : un tefach sur un tefach, avec un tefach de hauteur. Faute de quoi, la toumah de la pièce descend sans que rien ne l'arrête. Celui qui enterre ses biens dans le sol de sa pièce pour les mettre en sûreté les a, aux yeux de la halakhah, tout simplement laissés dans la pièce.