Ohalos, chapitre 13, Mishnah 5. Tout au long de ce perek, nous avons étudié l'ouverture d'un tefach carré, la mesure par laquelle la tumah passe d'un côté d'une cloison à l'autre. La mishnah qui se trouve devant nous nous donne une liste d'objets : placez l'un d'eux à l'intérieur d'une telle ouverture, et l'espace ne contient plus un tefach carré complet. La tumah demeure alors là où elle est et ne passe pas dans la pièce voisine.
Imaginez une fenêtre, ou tout simplement un trou dans un mur, mesurant exactement un tefach dans chaque direction. Je prends l'un des objets que la mishnah va nommer et je le place à l'intérieur. L'espace libre a diminué, la mesure requise a disparu, et l'objet fonctionne comme une chatzitzah, une barrière. Tous les objets ne sont pas aptes à ce travail, et c'est précisément ce qui rend cette liste si remarquable.
Une matière tamei qui arrête pourtant la tumah
Normalement, un objet qui porte lui-même la tumah ne peut pas servir à retenir la tumah. Et pourtant, la première clause de la mishnah, qu'il faut lire attentivement, dit exactement cela :
« Eilu mema'atin es hatefach : pachos mik'zayis basar mema'et al yedei rova atzamos. »
Revoyons les shiurim. Basar hameis, la chair d'un niftar, en quantité d'un k'zayis, est metamei de trois manières : par maga (le contact), par masa (le portage, même sans contact) et b'ohel (le fait de partager un toit avec elle). Toute quantité inférieure à un k'zayis ne transmet absolument rien, et même celui qui la touche reste tahor.
Voici maintenant le cas. Dans une pièce d'une maison se trouvent des os d'un niftar en quantité d'un rova kav (un quart de kav). La pièce voisine contient des keilim. Le mur entre les deux pièces a une ouverture d'un tefach dans chaque direction, et dans cette ouverture se trouve du basar hameis en quantité inférieure à un k'zayis. Ce morceau de chair réduit l'ouverture en dessous de la mesure nécessaire, et il empêche donc la tumah du rova d'os d'atteindre les keilim de la pièce d'à côté.
Changeons la tumah qui se trouve dans la pièce. Supposons que le sol contienne non pas des os, mais de la chair d'un niftar en quantité d'un k'zayis, tandis que mon morceau en dessous du shiur est toujours dans la fenêtre. Va-t-il faire barrage ? Absolument pas. La chair de la fenêtre est mitztaref avec la chair du sol, les deux fusionnent en une seule quantité de tumah, et rien ne bloque quoi que ce soit. Tout le mécanisme dépend du fait que la tumah de la pièce soit des os, car les os et la chair ne se combinent pas l'un avec l'autre pour ces halachos.
Voilà toute l'ironie de la chose. L'objet placé dans la fenêtre est réellement de la chair d'un meis, et pourtant, puisqu'il n'atteint pas un k'zayis et puisque la tumah à laquelle il fait face est des atzamos, il sert de barrière.
L'image inverse : un fragment d'os en dessous d'une se'orah
La chair a son shiur d'un k'zayis ; un os d'un meis a un shiur qui lui est propre, un morceau de la taille d'une se'orah, un grain d'orge. D'où « u'pachos mei'etzem k'se'orah mema'et al yedei k'zayis basar » : un éclat d'os qui n'atteint pas la taille d'une se'orah, logé dans cette fenêtre d'un tefach carré, réduit la mesure et arrête la tumah, à condition que la tumah de la pièce soit de la chair d'un meis en quantité d'un k'zayis. Puisque l'os et la chair ne se joignent jamais, l'éclat reste en dessous de son propre shiur et ne porte aucune tumah.
Si la tumah de la pièce est en revanche des os, l'éclat n'accomplit rien : il est mitztaref avec eux, et les deux ensemble forment une seule tumah. Le schéma fonctionne donc dans les deux sens : de la chair en dessous de son shiur arrête la tumah des os, et de l'os en dessous de son shiur arrête la tumah de la chair.
« Pachos mik'zayis min hameis »
Vient ensuite dans la liste : une quantité inférieure à un k'zayis prélevée d'un meis. À première vue, nous avons déjà appris cela. Le Bartenura explique que cette seconde mention apporte un chiddush supplémentaire. Exactement comme un morceau de chair en dessous d'un k'zayis retient la tumah des os, il retient de même les autres sortes de tumas meis : un revi'is de sang d'un meis, par exemple, ou du afar d'un meis. La seule restriction est que la tumah de la pièce ne soit pas de la chair, car alors les deux fusionneraient. Du moment que la tumah en face de lui est autre chose que de la chair, et que le morceau dans la fenêtre est en dessous d'un k'zayis, l'ouverture descend en dessous de la mesure et la tumah est retenue sur place.
Neveilah, sheretz et nourriture
« Pachos mik'zayis min haneveilah » : de la neveilah en quantité qui n'atteint pas un k'zayis. Une neveilah est un animal dont la vie s'est achevée autrement que par la shechitah, et son shiur pour la tumah est un k'zayis.
« U'pachos mika'adashah min hasheretz » : un sheretz mort, en un morceau plus petit qu'une adashah, une lentille. Mishnayos Taharos nous a ramenés à ce sujet à maintes reprises : huit espèces de sheratzim sont metamei une fois mortes, et le shiur de cette tumah est le volume d'une lentille. Tout ce qui est en dessous n'est pas tamei, et cela est donc apte à réduire l'ouverture et à retenir la tumah. Les deux shiurim côte à côte : la neveilah d'une beheimah ou d'une chayah à un k'zayis, la neveilah d'un sheretz à une adashah. En dessous du shiur, la matière ne porte aucune tumah et peut réduire l'ouverture.
« U'pachos mik'beitzah ochlin » : de la nourriture en un volume qui n'atteint pas un k'beitzah, le volume d'un œuf. De la nourriture en une telle quantité ne peut transmettre la tumah à rien d'autre, et mid'oraisa elle ne devient pas tamei elle-même. Elle peut donc, elle aussi, être placée dans la fenêtre comme barrière.
Du grain qui entre par la fenêtre
« T'vuah shebachalon » : du grain dans la fenêtre. L'image est charmante. Le grain est encore enraciné là où il pousse, à l'extérieur de la maison, et ses tiges se sont poussées vers l'intérieur et occupent maintenant une partie de l'espace libre de la fenêtre. Cela fait descendre l'ouverture en dessous de la mesure d'un tefach.
Une objection se présente d'elle-même : voilà tout de même bien plus de nourriture qu'un k'beitzah. La réponse est qu'elle reste attachée au sol, et tout ce qui est attaché au sol n'est pas mekabeil tumah au départ.
Le Tosfos Yom Tov apporte un point subtil. Si la pousse sortait du mur lui-même, ce qui arrive, le propriétaire l'arracherait, car une telle pousse abîme un mur. Puisque nous pouvons être certains qu'il ne la tolérera pas là, elle ne peut pas être comptée comme une chatzitzah. Quand elle pousse du sol à l'extérieur et que ses tiges ont trouvé leur chemin jusque dans la fenêtre, il n'a aucune raison de l'enlever ; il en tire peut-être même du plaisir. Elle restera là, elle n'est pas mekabeil tumah, et elle retient donc la tumah.
Une toile qui a de la consistance
La liste continue avec « v'chochai », la toile d'une araignée. Le terme nous est familier depuis Hilchos Shabbos, où l'on nous enseigne de balayer les toiles d'araignées des coins de la maison en l'honneur de Shabbos.
La mishnah précise une toile « sheyeish bah mamash », qui possède une consistance réelle. Toutes les toiles ne sont pas semblables. Les araignées existent en une énorme variété d'espèces ; certaines filent des fils si délicats qu'ils n'ont aucune tenue, tandis que d'autres tissent quelque chose d'épais qui ressemble véritablement à un morceau de tissu. Une toile de cette qualité a assez de réalité pour faire descendre l'ouverture en dessous d'un tefach.
La neveilah d'un oiseau tahor
« Nivlas ha'of hatahor », dans un cas où « lo chishav aleha ». La sugya complète appartient à Maseches Taharos, et que le Eibishter nous accorde la santé et la force d'y arriver, mais les fondements sont nécessaires ici même.
Quelle est la halachah concernant un oiseau cachère qui est mort sans shechitah ? On pourrait supposer que toute créature dont la vie s'achève sans shechitah devient tamei, mais ce principe régit une beheimah et une chayah. Les oiseaux sont soumis à un ensemble de halachos entièrement distinct. Un oiseau non cachère qui est mort, un aigle ou un faucon par exemple, n'a aucune tumas neveilah. Un oiseau cachère, disons une poule, mort de lui-même, est metamei b'veis habli'ah : lorsqu'une personne en avale un k'zayis, elle devient tamei. Il ne transmet toutefois pas la tumah par le contact ni par le portage.
Il existe une seconde voie par laquelle un tel oiseau pourrait devenir tamei, et elle n'a rien à voir avec la tumas neveilah : la tumah qui s'applique à la nourriture. Pour cela, il doit compter comme nourriture, ce qui exige qu'il se trouve dans un endroit où les gens consomment effectivement des neveilos d'oiseaux (clairement pas des Yidden, puisqu'un Yid ne peut rien manger qui n'ait pas été shechté). Ce n'est que dans un lieu où il est traité comme comestible qu'il acquiert le statut de ochel et devient capable de recevoir la tumah comme n'importe quelle nourriture.
Avec cela, notre cas devient transparent. Devant nous se trouve la neveilah d'un oiseau cachère, une poule morte d'elle-même, et personne n'a jamais eu la pensée de la manger. Un tel oiseau est une chatzitzah valable et fait descendre la fenêtre en dessous d'un tefach. Suivez bien le lamdus ici, il est geshmak : mah nafshach, prenez-le d'un côté ou de l'autre. Quelle tumah cette poule pourrait-elle porter ? La tumas neveilah ? Elle ne survient que par l'avalement, et posée dans une fenêtre, elle n'est ni avalée ni ne transmet quoi que ce soit. La tumas ochlin ? Personne dans cette localité ne la considère comme nourriture. Ainsi, la condition de la mishnah, qu'aucune pensée n'ait été dirigée vers elle, signifie que mimeila elle n'est pas mekabeil tumah, et elle se tient dans la fenêtre comme barrière.
La neveilah d'un oiseau tamei
Le dernier cas de la mishnah : « v'nivlas ha'of hatamei shechishav aleha v'lo huchsherah, o huchsherah v'lo chishav aleha. » Un oiseau non cachère qui est mort, comme nous l'avons clarifié, ne porte aucune tumas neveilah. Sa seule voie vers la tumah passe par les lois de la nourriture, et là, deux choses sont nécessaires.
La première est la machshavah : quelqu'un doit l'avoir désigné comme nourriture, dans un lieu où de telles choses sont mangées. La seconde est le hechsher : il doit avoir été touché par l'un des sept mashkin. La nourriture n'est pas susceptible de tumah avant d'avoir été humidifiée par l'un de ces liquides. (Les produits de la terre ont la condition supplémentaire d'être détachés du sol ; avec un oiseau, cette question ne se pose pas.) Le siman pour la liste est « yad shachat dam » : yayin, dvash, shemen, chalav, tal, dam et mayim.
La mishnah fournit donc les deux moitiés : la machshavah a eu lieu mais aucun liquide ne l'a jamais atteint, ou un liquide l'a atteint mais personne n'a pensé à en faire de la nourriture. Dans les deux cas, il ne peut pas devenir tamei, et mimeila il fonctionne pour retenir la tumah dans la fenêtre.
Une question se présente. Pour l'oiseau cachère, la mishnah n'a mentionné qu'une seule condition, qu'aucune machshavah n'ait été faite, et n'a rien dit quant à savoir s'il avait jamais été rendu susceptible. Pourquoi cette différence ? Parce que, bien que la nourriture en général ne puisse devenir tamei avant d'avoir été humidifiée au moins une fois par l'un des sept liquides, la neveilah d'un oiseau tahor est dispensée de cette exigence, pour des raisons qui apparaîtront dans la mishnah suivante. C'est pourquoi, pour l'oiseau tahor, la mishnah ne soulève que la question de la machshavah : si personne ne l'a considéré comme nourriture, il n'y a aucune tumah, et il bloque la fenêtre.
Révision de la mishnah
La mishnah a énuméré les objets qui, une fois placés dans une ouverture, la font descendre en dessous de la mesure d'un tefach dans chaque direction :
- De la chair d'un meis qui n'atteint pas un k'zayis retient la tumah lorsque la tumah de la pièce est un rova d'os, puisque la chair et l'os ne se joignent pas et que cette quantité n'a aucune tumah propre. Si le sol contient en revanche un k'zayis de chair, le morceau de la fenêtre fusionne avec elle et n'accomplit rien.
- Un fragment d'os qui n'atteint pas la taille d'une se'orah retient la tumah lorsque la tumah de la pièce est de la chair d'un meis, puisque l'os et la chair ne se joignent pas. Face à d'autres os, il fusionne simplement avec eux et il ne reste aucune réduction.
- Une quantité inférieure à un k'zayis provenant d'un meis, répétée afin d'enseigner qu'elle est efficace contre toute tumas meis autre que la chair, comme un revi'is de dam hameis ou du afar d'un meis.
- De la neveilah en quantité inférieure à un k'zayis ; un sheretz mort en un morceau inférieur à une adashah ; de la nourriture en un volume inférieur à un k'beitzah.
- Du grain encore enraciné dans le sol à l'extérieur de la maison, dont les tiges se sont poussées dans la fenêtre, qui n'est pas mekabeil tumah et fait donc barrage.
- Une toile d'araignée qui possède une consistance véritable.
- La neveilah d'un oiseau cachère envers laquelle aucune machshavah de nourriture n'a été dirigée, puisque sa tumas neveilah n'opère que par l'avalement et non par le fait de reposer, de toucher ou de porter, et qu'en tant que nourriture elle n'a jamais été désignée.
- La neveilah d'un oiseau non cachère, qui n'a aucune tumas neveilah, dans un cas où la machshavah a été faite mais où l'humidification par les sept liquides manque, ou bien où l'humidification a eu lieu mais où la machshavah manque.
Et comme nous l'avons établi, la neveilah d'un oiseau cachère n'a pas besoin d'humidification par les sept liquides, de sorte que la seule question là est de savoir si quelqu'un l'a destinée à la nourriture. La tumas neveilah, elle ne la porte pas ; la seule shaylah est de savoir si elle a rang de nourriture, et elle n'a rang de nourriture que là où chishav aleha, là où quelqu'un l'a véritablement désignée comme telle.