Ohalos, chapitre 12, mishnah 5. Notre mishnah nous installe au milieu d'un chantier de construction. Imaginons une maison en train d'être bâtie, avec un logement prévu aussi au-dessus du rez-de-chaussée, be'ezras Hashem. Les murs extérieurs sont déjà montés, mais à l'intérieur presque rien n'est achevé. Entrons, tenons-nous au niveau inférieur, et levons les yeux. Que voit-on ? Des poutres, qui vont d'un mur au mur d'en face. Un jour, on étendra sur elles des planches et du plâtre, et elles deviendront le plafond du niveau inférieur, qui est en même temps le sol de l'étage. Pour l'instant, cependant, les planches et le plâtre sont encore empilés dehors, pas encore utilisés. Il n'y a rien d'autre que les poutres nues.
Un détail est essentiel : chacune de ces poutres a un tefach de largeur. Le tefach est la mesure minimale qui fait d'une chose un ohel. Cela signifie que chaque poutre, à elle seule, fonctionne comme une tente au-dessus de ce qui se trouve directement en dessous d'elle.
Les mots de la mishnah
Voici le langage de la mishnah : "koros habayis veha'aliyah", c'est-à-dire les poutres qui appartiennent au niveau inférieur et celles qui appartiennent à l'étage au-dessus. Le mot bayis désigne le rez-de-chaussée, tandis que aliyah désigne le niveau construit par-dessus. Les deux rangées de poutres sont déjà posées, et chaque rangée est destinée à devenir un plafond en son temps. Mais à cet instant, "she'ein aleihen maazivah" : aucun revêtement de plâtre n'a encore été posé sur elles. Le Bartenura précise ce qui manque, à savoir le tit et les tzerorois, la chaux avec les petites pierres que l'on étend sur les poutres pour obtenir un plafond fini. Ni l'une ni l'autre rangée ne les a reçus, ni celle du bas ni celle du haut.
L'image est donc celle de deux rangées de poutres, l'une au-dessus de l'autre, "vehein mechuvanos", et elles sont exactement alignées. Chaque poutre a un tefach de largeur, et chaque poutre inférieure a une poutre supérieure directement au-dessus d'elle. Chaque intervalle a lui aussi un intervalle au-dessus de lui. En se tenant au rez-de-chaussée et en regardant droit vers le haut, on voit le ciel à travers.
Premier cas : des poutres alignées
La mishnah passe ensuite en revue les emplacements possibles de la tumah. "Tumah tachas achas meihen" : la tumah se trouve au niveau du sol, directement sous une poutre de la rangée inférieure. À ce sujet la halacha est "tachtav tamei", c'est-à-dire que l'espace abrité par cette poutre contracte la tumah. Un keili posé au rez-de-chaussée sous cette même poutre qui couvre un kezayis de meis devient tamei. Bien qu'une poutre soit une chose étroite, elle mesure un tefach entier de largeur, et cela suffit à en faire un ohel à part entière. Résultat : la tumah et le keili se trouvent ensemble sous une seule tente.
La mishnah passe à un deuxième emplacement : "bein hatachtoinah le'elyoinah", où la tumah se trouve dans l'espace qui sépare une poutre de la rangée inférieure de la poutre de la rangée supérieure placée juste au-dessus d'elle. Représentons-nous cela avec précision. Vous vous tenez au rez-de-chaussée, le regard levé. Vous distinguez d'abord la rangée inférieure de poutres, celles qui porteront plus tard le plâtre formant le plafond du rez-de-chaussée et le sol de l'étage. Comme rien n'a encore été revêtu, votre œil continue au-delà d'elles jusqu'à la rangée supérieure, les poutres qui porteront un jour le plafond du deuxième niveau. Les deux rangées sont posées sur la même ligne, chaque poutre supérieure se trouvant exactement au-dessus de sa correspondante d'en bas. La tumah occupe maintenant l'air libre entre une poutre de la rangée inférieure et sa partenaire d'au-dessus. Ici la mishnah dit "beineihen tamei" : un keili situé dans ce même espace d'air devient tamei, car la poutre du dessus agit comme un seul ohel qui couvre à la fois le keili et la tumah qui repose sur la poutre du dessous. Mais cela s'arrête là. Un keili placé sous la poutre inférieure, ou posé sur la surface de la poutre supérieure, reste tahor, car ces poutres sont mafsik et retiennent la tumah.
Et si le morceau du meis est "al gabei ha'elyoinah", posé sur le dessus de la poutre supérieure, la poutre qui deviendra le plafond et le toit de l'étage ? Alors "kenegdo ad haraki'a tamei", tout ce qui se trouve directement au-dessus est tamei, jusqu'au ciel. La tumah ne descend pas, parce que cette poutre est un ohel et l'empêche de descendre. Et elle ne s'étend pas sur les côtés, car s'étendre latéralement exigerait un toit commun au-dessus, et à ce stade il n'y en a pas. Les poutres elles-mêmes sont l'unique couverture de la maison. Un toit sera construit un jour, mais il n'existe pas encore. La tumah monte donc tout droit et pas plus loin : un keili situé dans l'espace entre les deux rangées de poutres, ou un keili en bas au rez-de-chaussée, est tahor.
Deuxième cas : des poutres non alignées
La mishnah continue : "hoyu ha'elyoinois kevein hatachtoinois". Jusqu'ici les deux rangées se correspondaient exactement. Maintenant la disposition est volontairement décalée, chaque poutre supérieure étant placée au-dessus d'une ouverture de la rangée du dessous. Auparavant, si vous vous étiez tenu sur une poutre de la rangée inférieure et que vous aviez levé la main droit au-dessus de votre tête, vous auriez touché la poutre du dessus. Ce n'est plus le cas. Ici, debout sur une poutre inférieure et tendant la main vers le haut, votre main passe dans l'air libre qui sépare deux des poutres supérieures. Si l'on abaissait les poutres supérieures, elles ne viendraient pas se poser sur les poutres du dessous ; elles se logeraient exactement dans les ouvertures qui les séparent.
La différence visuelle est frappante. Dans le premier cas, en regardant vers le haut depuis le sol, vous verriez des poutres, et entre les poutres, le ciel. Dans ce cas, en regardant vers le haut depuis le sol, vous ne voyez jamais le ciel : soit votre œil rencontre une poutre inférieure, soit, en passant par un intervalle entre les poutres inférieures, il rencontre une poutre supérieure. Voilà ce que signifie "hoyu ha'elyoinois kevein hatachtoinois", les poutres supérieures s'alignent avec les espaces vides de la rangée inférieure. Et notons que non seulement les poutres ont un tefach de largeur, mais l'avir, l'espace d'air entre elles, mesure lui aussi un tefach.
La halacha ici est "tumah tachas achas meihen, tachas kulan tamei". Où que se trouve la tumah sous une poutre, que cette poutre appartienne à la rangée supérieure ou à la rangée inférieure, la tumah s'étend sous toutes les poutres de la structure. En termes halachiques, l'ensemble compte comme un unique plafond continu sans le moindre intervalle. Le principe en jeu est gud achis : nous considérons les poutres supérieures comme si elles avaient été descendues pour combler les ouvertures de la rangée du dessous, s'emboîtant comme les pièces d'un puzzle. D'autres l'expliquent par gud asik, en considérant les poutres inférieures comme relevées pour fermer les ouvertures de la rangée du dessus. La conclusion est la même par les deux chemins : al pi halacha la couverture est entièrement fermée. En pratique il y a ici un seul toit plein, et donc la tumah s'étend sous toutes les poutres.
Et si le morceau du meis est "al gabeihen", posé sur la face supérieure d'une poutre ? Alors "kenegdo ad haraki'a tamei". La tumah monte en colonne droite, sans s'étendre d'un côté ni de l'autre et sans pénétrer vers le bas. Il en va de même que la tumah soit posée sur une poutre de la rangée supérieure ou sur une poutre de la rangée qui sépare les deux niveaux. Puisqu'elle est placée au-dessus d'un ohel et non en dessous, son seul chemin est vers le haut.
Révision de la mishnah
Notre mishnah traite des poutres d'une maison qui vont d'un mur à l'autre, en attente du plâtre qui les transformera en plafonds : une rangée entre le rez-de-chaussée et l'étage, et une rangée au-dessus de l'étage qui servira aussi, à terme, de toit. Pour l'instant il n'y a aucun plâtre.
- Quand les rangées sont alignées, poutre exactement sous poutre et espace d'air exactement sous espace d'air, la tumah n'affecte que ce qui partage sa propre poutre. Une tumah au rez-de-chaussée rend tamei seulement un keili se trouvant sous cette même poutre au rez-de-chaussée. Une tumah dans l'espace entre les deux rangées rend tamei seulement ce qui se trouve dans cet espace, car la tumah monte, rencontre la poutre large d'un tefach au-dessus, et cette poutre devient l'ohel sur tout ce qui est sous elle, mais uniquement sous elle, sans extension latérale. Une tumah posée sur le dessus de la poutre la plus haute monte tout droit et ne descend pas.
- Quand les rangées ne sont pas alignées, poutre au-dessus d'un espace d'air, une tumah sous n'importe quelle poutre rend tout tamei, parce que nous considérons soit les poutres supérieures comme descendant, soit les poutres inférieures comme montant, de sorte que la couverture compte comme scellée. Toute tumah située en dessous est alors comme une tumah sous un unique ohel couvrant toute la maison, et elle s'étend d'un côté à l'autre. Une tumah posée sur le dessus d'une poutre, en revanche, monte tout droit, et un keili sous cette poutre reste tahor.