Ohalos, chapitre 1, michna 5. Les michnayos qui ouvrent ce perek définissent la manière dont la toumah se transmet d'un objet à l'autre et combien de maillons cette chaîne peut compter. Notre michna appartient à la même discussion. Elle met côte à côte deux réalités qui peuvent contracter la toumah d'un zav, l'être humain et le vêtement, et montre que chacune des deux comporte une sévérité que l'autre n'a pas.
Le tanna commence : "Adam ouv'gadim mitamim bezav", les personnes comme les vêtements sont susceptibles de contracter la toumah lorsqu'un zav est en cause. Qu'est-ce qu'un zav ? Un homme qui a eu un certain type d'écoulement. S'il l'a constaté à deux reprises, que ce soit dans une même journée ou sur deux jours consécutifs, il a le rang de av hatoumah, et tout av hatoumah transmet la toumah aussi bien aux êtres humains qu'aux ustensiles.
Vient alors la comparaison : "'Homer ba'adam mibab'gadim, ouvab'gadim miba'adam", sur un point la personne est traitée avec plus de sévérité que le vêtement, et sur un autre point le vêtement est traité avec plus de sévérité que la personne. La michna détaille ensuite les deux cas.
Là où la personne est plus sévère
"Cheha'adam hanoguéa bezav metamé b'gadim" : aussi longtemps qu'un homme garde la main sur un zav, tout vêtement avec lequel il est en contact devient tamé. Il faut lire cela avec précision : la halakhah ne se limite pas aux habits qu'il porte. Tout vêtement qu'il se trouve toucher à ce moment-là est concerné. Imaginons Réouven, une main posée sur un zav et l'autre tenant un vêtement ; tant qu'il maintient le contact avec le zav, ce vêtement est tamé.
Cela devrait nous arrêter. Celui qui touche un zav a le niveau de richon, puisqu'il a reçu sa toumah d'un av hatoumah. Or nous l'avons vu encore et encore tout au long de Masse'hes Keilim, et aussi dans les michnayos précédentes ici dans Ohalos, qu'un richon n'a aucun pouvoir sur les êtres humains ni sur les ustensiles ; sa portée s'arrête aux o'hlin oumachkin. Comment un tel homme peut-il transmettre la toumah à un vêtement ?
La réponse : il s'agit d'un din à part, enseigné par un possouk. La Torah écrit : "V'hanoguéa bivsar hazav y'khabès b'godov", celui qui a touché la chair du zav doit laver ses vêtements. Nous en déduisons que pendant toute la durée du contact, cet homme est capable de transmettre la toumah aux vêtements. Là encore, "vêtements" ne se limite pas à ce qu'il porte sur lui ; cela englobe tout vêtement sur lequel sa main se trouve au même moment.
En vérité la portée est plus large que ce que le mot b'gadim laisse entendre. D'autres catégories de keilim sont concernées elles aussi : un ustensile en bois qu'il tient, un ustensile en métal sous ses doigts alors que son autre main repose sur le zav. Deux exceptions subsistent même en pleine période de contact, à savoir un autre être humain et un kli 'hérès. Pourquoi alors le tanna a-t-il choisi les vêtements comme illustration ? Le Eliyahou Rabbah répond que la michna a retenu la situation la plus courante : le vêtement est ce qu'une personne porte et manipule à longueur de journée, c'est donc l'exemple le plus naturel.
À l'opposé se trouve le cas inverse : "v'ein b'gadim hanog'in bezav", les vêtements en contact avec un zav, "mitamin b'gadim", ne transmettent pas la toumah à d'autres vêtements. Posez un vêtement contre un zav, et laissez un second vêtement reposer contre le premier ; le second reste tahor. Rien d'inhabituel ici, seulement la progression standard : le zav a le rang de av hatoumah, le vêtement qui le touche descend au rang de richon, et un richon n'a aucun effet sur les keilim. Tout autre ustensile ayant touché le zav suit exactement la même règle. Seul un av hatoumah a la force de rendre tamé les êtres humains et les ustensiles. Qu'est-ce qui distingue donc une personne pendant son contact avec le zav ? Le verset a visé une personne et personne d'autre : "v'hanoguéa bivsar hazav y'khabès b'godov." Rien de comparable n'a été écrit à propos d'un ustensile qui a touché le zav, de sorte qu'un ustensile est régi par la séquence habituelle : av hatoumah, puis richon, et un richon ne peut aller au-delà des o'hlin oumachkin.
Là où le vêtement est plus sévère
L'autre versant de la comparaison s'ouvre ainsi : "chehab'gadim hanos'in ès hazav", les vêtements qui portent le zav. Pris au premier degré l'expression est étrange, mais ce qu'elle décrit, c'est le poids. Un vêtement sur lequel le zav s'assoit, s'allonge, s'appuie, ou sur lequel il presse son corps de quelque manière que ce soit, contracte la toumas midras. Quand un zav fait porter son poids sur un objet dont la fonction est d'être assis, couché ou appuyé dessus, cet objet est élevé au statut de av hatoumah à part entière. C'est le midras hazav, comme l'enseigne le possouk : "V'khol hanoguéa b'khol acher yihyé ta'htav", quiconque touche ce qui se trouvait sous lui, "yitma ad ha'arev", est tamé jusqu'à la tombée de la nuit.
Cette formulation demande également un second regard. Un banc, un matelas, un coussin, un oreiller : tous existent manifestement pour qu'on s'y assoie ou qu'on s'y couche. Mais un vêtement ? Personne ne fabrique un habit pour s'asseoir dessus. Les mefarchim résolvent cela en soulignant qu'en s'habillant, une personne presse bel et bien le vêtement et fait peser son corps dessus, et cela suffit pour le faire entrer dans la catégorie du midras.
Voici donc le tableau complet. Dès qu'un zav fait porter son poids sur un objet conçu pour supporter une personne, cet objet devient midras, ce qui signifie qu'il est désormais un av hatoumah. À partir de ce moment, toute personne ou tout ustensile qui entre en contact avec lui descend au niveau de richon, et cela reste vrai bien après que le zav s'est éloigné. De plus, lorsque notre michna parle d'un zav assis sur des b'gadim, elle ne limite pas le din aux habits. Les habits sont inclus, mais la véritable catégorie est celle des objets destinés à supporter le poids d'une personne. La sévérité que la michna attribue aux b'gadim est en substance la sévérité de tout ce sur quoi on s'assoit.
D'où la conclusion de la michna : de tels b'gadim "mitamin adam", ils transmettent bien la toumah à un être humain, car c'est précisément la fonction d'un av hatoumah, qui atteint à la fois les êtres humains et les ustensiles.
Les derniers mots posent le contraste : "v'ein ha'adam hanossé ès hazav metamé adam", un homme qui a porté le poids du zav ne transmet pas la toumah plus loin, à un autre homme. Si un zav s'appuie sur Réouven, Réouven descend au niveau de richon, mais il n'est pas promu au rang de av hatoumah. La chair et le sang ne contractent jamais le midras. Par conséquent Réouven ne rendra pas tamé une seconde personne.
On pourrait objecter : la michna n'a-t-elle pas enseigné il y a un instant qu'un homme touchant un zav transmet bien la toumah aux vêtements et aux ustensiles ? Effectivement, et la différence tient au moment. Ce din exceptionnel ne s'applique qu'aussi longtemps que le contact avec le zav est encore en cours. Une fois que le zav s'est appuyé sur Réouven puis s'est éloigné, Réouven n'est rien de plus qu'un richon ordinaire, et un richon ne touche ni les personnes ni les ustensiles.
Récapitulatif
Les personnes comme les vêtements contractent la toumah d'un zav, et chaque côté possède sa propre sévérité. Du côté humain : pendant tout le temps où il reste en contact avec le zav, bien que son propre rang ne soit que celui de richon, il rend malgré tout tamés les vêtements et les autres keilim, un din que nous apprenons d'un possouk. Du côté du vêtement : dès que le zav y a fait peser son poids, il est élevé au rang de av hatoumah par la toumas midras, et un av hatoumah rend tamés les personnes comme les ustensiles. Ce statut de midras lui reste attaché même après que le zav s'est levé et est parti. Une personne, en revanche, sur laquelle un zav s'est appuyé avant de s'éloigner, n'est rien de plus qu'un richon, et elle ne rendra tamés ni une autre personne ni un ustensile.