Ohalos, chapitre 5, michna 4. Cette michna poursuit le cas que le chapitre construit depuis le début : un meis étendu au rez-de-chaussée d'une maison, une ouverture dans le plancher de l'étage situé au-dessus de lui, et un pot de terre cuite appartenant à un am ha'aretz encastré dans cette ouverture. Toute la question, depuis le début, est de savoir ce qu'il advient des objets qui se trouvent à l'étage.
Pour situer correctement cette michna, il faut rappeler la décision qui la précède. Beis Chammaï et Beis Hillel ont fini par se rejoindre sur une même position ("oso midah"), et la halacha est que les o'hlin, les machkin et les klei 'heres qui se trouvent à l'étage restent tahor. Pourquoi ? Parce qu'il n'y a pas à craindre qu'un 'haver vienne emprunter un tel ustensile à un am ha'aretz. Un ustensile de terre cuite n'a absolument aucune taharah au mikvé, si bien que le 'haver sait d'emblée qu'il lui est inutilisable.
En revanche, les ustensiles qui peuvent retrouver la taharah par la tevila, qu'ils soient de bois, de métal ou de cuir, sont déclarés tamei. La crainte des 'Ha'hamim était la suivante : un 'haver pourrait en emprunter un, le tremper, et considérer l'affaire réglée. Ce qui lui échapperait, c'est que la tumah en jeu ici est la tum'as meis, pour laquelle la tevila seule n'accomplit rien ; il faut également la haza'ah, l'aspersion le troisième jour puis de nouveau le septième, avec de l'eau dans laquelle ont été mêlées les cendres de la Para Adouma.
Le lagin de liquide tahor
Venons-en à notre michna. Le cas est celui d'un "lagin", une cruche faite de bois ou de métal, "shehu malei mashkin tehorin", pleine de liquides qui sont tahor. La cruche se tient à l'étage. En dessous se trouve le meis, et l'ouverture entre les deux niveaux est bouchée par le pot de terre cuite d'un am ha'aretz.
La halacha s'ouvre par "halagin tamei" : la cruche contracte la tumah, et non pas une tumah légère mais une tumah complète de sept jours, tum'as chiva. Puisqu'une cruche de ce genre est exactement le type d'ustensile qu'un mikvé peut purifier, le pot de terre cuite logé dans l'ouverture ne lui offre aucune protection.
Et vient alors la moitié saisissante de la halacha : "veha'mashkin tehorin". Le liquide qui se trouve à l'intérieur de cette cruche même reste tahor. Il ne devient pas tamei à cause de la cruche qui le contient. Seulement "im pinan", si on vide le liquide et qu'on le transvase "bikli acher", dans un second récipient qui n'est pas de terre cuite mais possède au contraire la taharah b'mikvé et se trouve donc lui-même tamei, alors la halacha est "tem'ein", le liquide devient tamei. L'indulgence selon laquelle l'ustensile est tamei tandis que son contenu reste tahor ne vaut que pour le récipient d'origine dans lequel le liquide reposait.
Pourquoi le liquide reste tahor
Le Bartenoura explique la logique. Supposons que nous ne disions pas cela. Que resterait-il alors de la règle selon laquelle les o'hlin et les machkin de l'étage sont tahor ? Un liquide ne flotte pas en l'air. Le jus d'orange doit bien se trouver dans un récipient. Or la plupart des liquides sont conservés dans des ustensiles qui ont la taharah b'mikvé : métal, bois ou cuir. Donc si les 'Ha'hamim nous ont dit que les machkin de l'étage restent tahor, c'est nécessairement qu'ils visaient même des machkin posés dans un ustensile devenu lui-même tamei. Une fois le liquide versé dans un autre récipient, ce raisonnement tombe et l'on revient aux règles ordinaires de la tumah.
Les mefarchim insistent : pourquoi serait-ce la seule possibilité ? Le liquide pourrait se trouver dans un kli 'heres, qui ici ne devient pas tamei du tout, ou dans un ustensile de pierre, qui n'est pas mekabel tumah dès le départ. Il y aurait donc moyen de donner un sens à la halacha des machkin tahor même sans ce 'hidouch.
La Michna A'harona, avec d'autres mefarchim, aborde la difficulté. Leur réponse est que, dans la vie réelle, on ne conservait pas les liquides dans des ustensiles de pierre ni de terre cuite, mais précisément dans le genre d'ustensiles qu'un mikvé peut purifier. Le Bartenoura veut donc dire qu'il ne resterait presque plus rien à régir à cette règle sans cet enseignement : le contenant est rendu tamei, puisqu'il est trempable, tandis que ce qu'il contient, n'ayant aucune voie vers la taharah par la tevila, conserve sa taharah.
Gardez présent à l'esprit, tout au long, que rien ici n'est une tumah de la Torah. Au niveau d'Oraisa, cet ustensile de terre cuite qui bouche l'ouverture fait son travail et confine la tumah à l'étage inférieur. Tout ce qui se trouve en haut n'est tamei que par décret rabbinique, et une instance qui édicte une guezeira en trace elle-même les limites : les 'Ha'hamim l'ont étendue au récipient et se sont arrêtés avant son contenu.
La femme qui pétrit sa pâte
La michna poursuit : "ha'ishah shehi lashah", une femme se tient à l'étage et pétrit de la pâte "ba'areivah", dans une areiva, le grand pétrin, ce grand chissel que nous avons rencontré plusieurs fois dans Messe'htas Keilim, fait de bois ou de métal.
Ici la michna enseigne un 'hidouch supplémentaire. De même que le pot placé dans l'ouverture ne sauve pas les ustensiles qui ont la taharah b'mikvé, de même il ne sauve pas les personnes, car une personne aussi a la taharah b'mikvé. Le raisonnement est identique. On craignait qu'un 'haver n'emprunte l'ustensile sans réaliser que la tevila seule ne suffit pas pour la tum'as meis. Exactement la même erreur peut se produire avec une personne : le 'haver peut appeler quelqu'un qui s'était trouvé à cet étage, lui dire de se tremper puis de venir manipuler sa nourriture, sans jamais soupçonner que cet homme a un problème bien plus lourd, ayant séjourné dans un ohel hameis. Ainsi, lorsqu'un pot de terre cuite appartenant à un am ha'aretz est encastré dans l'ouverture entre les étages, la guezeira rend tamei aussi bien les keilim qui ont la taharah b'mikvé que les personnes.
Par conséquent, dans ce cas, avec le meis en bas et le pot de terre cuite de l'am ha'aretz couvrant l'ouverture, la halacha est : "ha'ishah veha'areivah teme'im tum'as shivah". La femme et le pétrin sont tous deux tamei d'une tum'as chiva, puisque tout ce qui possède la taharah b'mikvé, ustensile ou être humain, n'est pas protégé à l'étage de la tumah du meis.
"Veha'batzek tahor." La pâte, elle, reste tahor, puisque les o'hlin et les machkin sont épargnés. "Ve'im pinaso l'kli acher", mais si elle vide la pâte hors du pétrin et la transfère dans un autre récipient, elle est tamei.
Pourquoi la michna répète que Beis Hillel s'est rétracté
Il ne faut pas s'imaginer que tout cela n'est que l'avis de Beis Chammaï, car la michna rapporte "chazru Beis Hillel l'horos k'divrei Beis Shammai", qu'à la fin Beis Hillel est revenu sur sa position et a tranché comme Beis Chammaï. Mais pourquoi la michna doit-elle le dire une seconde fois ?
Les mefarchim expliquent d'après la Tossefta et d'après la Guemara dans Messe'htas 'Haguiga. Beis Hillel s'opposait initialement précisément à ce second volet de la halacha, le cas même qui est devant nous. La Guemara y rapporte que Rabi Yehochoua dit avoir véritablement honte des paroles de Beis Chammaï : se peut-il qu'une femme pétrisse dans un pétrin, qu'elle et le pétrin soient tamei et que la pâte soit tahor ? Qu'une cruche soit remplie de liquide, que la cruche soit tamei et que le liquide à l'intérieur soit tahor ? Mais une fois que Beis Chammaï eut exposé son raisonnement, Beis Hillel a concédé et s'est rangé à son avis.
Ainsi, la déclaration antérieure selon laquelle Beis Hillel s'est rallié à l'avis de Beis Chammaï portait sur la règle générale : les o'hlin, les machkin et les klei 'heres de l'étage restent tahor, tandis que tout ce qui a la tevila b'mikvé devient tamei. Et la répétition ici signifie que Beis Hillel est allé plus loin encore et a accepté même ces applications extrêmes : une cruche de métal qui peut être trempée au mikvé devient tamei tandis que le liquide qu'elle contient reste tahor, et une femme qui pétrit sa pâte, elle et le pétrin trempable devenant tous deux tamei, tandis que la pâte elle-même demeure tahor.
Un ajout du Bartenoura
Reprenons la règle selon laquelle déplacer la pâte dans un second récipient la rend tamei. Le Bartenoura relève une limite en deçà même de cela : la pâte ne garde sa taharah dans le pétrin que tant que les mains de la femme y sont demeurées sans interruption. Si elle les retire un instant puis reprend son pétrissage, son contact transmet, à partir de ce moment, la tumah à la pâte.
Récapitulons
Voici le cas en résumé. À l'étage se tient une cruche de bois ou de métal contenant un liquide tahor ; un meis est étendu à l'étage en dessous ; et l'espace entre les deux niveaux est bouché par un ustensile de terre cuite appartenant à un am ha'aretz. Le principe établi dans la michna précédente est ici poussé à sa limite : la nourriture et la boisson conservent leur taharah, tandis que tout ce qui peut être trempé au mikvé ne la conserve pas. Le résultat est que le récipient devient tamei alors que ce qui le remplit ne l'est pas, et ce n'est que si ce liquide est transvasé ailleurs qu'il devient tamei à son tour.
La nouveauté enseignée ici est que la catégorie des choses purifiées par la tevila ne se limite pas aux ustensiles : un être humain aussi accède à la taharah au mikvé, et se trouve donc emporté par le décret. D'où la loi saisissante de la femme qui pétrit à l'étage. Elle et le pétrin portent tous deux une tumah de sept jours, exigeant la haza'ah le troisième et le septième jour avec l'eau des cendres de la Para Adouma, et restant tamei pendant pas moins de sept jours avant que leur purification puisse s'achever, tandis que le batsek reste tahor. Que l'on déplace cette pâte dans un second récipient et elle devient tamei ; et même sans aucun transfert, le Bartenoura enseigne qu'une fois qu'elle a retiré ses mains puis les a remises, son contact est dès lors metamei la pâte.