Ohalos, chapitre 18, michna 4. Jusqu'ici, le chapitre a traité de deux sortes de beis hapras : un champ dans lequel un kever a été labouré, et un champ dans lequel un meis a été perdu. Notre michna introduit un troisième cas qui porte le nom de beis hapras, puis revient au champ labouré pour poser une question pratique : lorsqu'une personne a déjà traversé un tel champ, peut-on examiner le sol et la déclarer quitte ?
Le troisième beis hapras : le sdei bochim
Le troisième type évoqué par la michna est le "sdei bochim", le champ des pleurs. Bochim vient du verbe pleurer, et il s'agit de l'endroit où le cortège funéraire s'arrêtait : on y posait la mittah, les endeuillés se rassemblaient et pleuraient, puis la mittah était portée plus loin, jusqu'au lieu de la sépulture. Le Bartenura précise que ce lieu est un "mokom rochok mibeis hakevaros", un endroit situé à une certaine distance du cimetière lui-même.
Remarquons tout de suite qu'il n'y a ici aucune crainte réelle de toumah. La mittah a été posée à terre, puis soulevée et emportée ; rien n'a été enterré et rien n'a été laissé sur place. Pourquoi donc la michna range-t-elle ce cas avec les autres ? Parce que quelques-unes des halachos qui régissent un beis hapras s'y appliquent également, et c'est à ce titre qu'il reçoit le même nom.
Lo yitaas velo yizroas
La michna enseigne : "lo yitaas", on ne plante pas d'arbres dans un sdei bochim, "velo yizroas", et on n'y sème pas de graines. Sur quoi repose cette interdiction, si aucune toumah n'est en jeu ?
La source de l'interdit se trouve dans un tout autre coin du Chas. Admettons que le propriétaire n'ait jamais officiellement désigné cette parcelle comme lieu d'arrêt public pour les levayos ; malgré cela, il a certainement, à ce stade, renoncé à tout espoir de la récupérer pour son propre usage. Cela engendre la halachah connue sous le nom de meitzar shehechziku bo rabim, un terrain dont le tzibbour s'est saisi. Quiconque a étudié les sougyos correspondantes dans Bava Basra se souviendra de la discussion sur une ruelle dont la foule a fait son passage : dès lors que les rabim la détiennent, le propriétaire ne peut plus y planter d'arbres ni de céréales, ni l'abîmer d'aucune manière, puisque le public en dépend pour ses propres besoins. Notre sdei bochim n'est pas différent. L'interdiction de planter n'a donc absolument rien à voir avec la toumah et la taharah ; elle relève du monde de Bava Basra, protégeant ce que les rabim se sont approprié.
Tout cela ne vaut que là où "nisyaashu mimenu habaalim", où les propriétaires ont perdu tout espoir de récupérer la terre. Si, en revanche, des gens lorgnent simplement le champ d'autrui et décident qu'il ferait un sdei bochim bien commode, et que le propriétaire s'y oppose et refuse de l'autoriser, ils n'acquièrent pas leur sdei bochim. Le champ reste son champ. Tout dépend de savoir s'il a protesté dès le départ ou s'il a abandonné sa revendication.
La terre elle-même est tahor
La michna continue : "va'afarah tahor", sa terre est tahor. Il n'y a aucun kever dans ce sol et aucune raison d'en soupçonner un. Et la michna va plus loin : "ve'osin mimena tanurim lekodesh", on peut même prendre de la terre de ce champ et s'en servir pour façonner un four dans lequel on fera cuire du bassar kodochim. C'est précisément ici que le sdei bochim se sépare des deux premiers types de beis hapras. De la terre prise dans un champ où un kever a été labouré, ou dans un sadeh she'avad boh kever, ne peut pas servir à construire un four destiné au hekdesh. Ici, elle peut.
On examine pour le korban pessach, pas pour la teroumah
À ce point, la michna passe à un nouveau sujet. Comme le note le Bartenura, tout ce qui précède concernait le sdei bochim ; à partir d'ici, la michna nous ramène au cas par lequel le chapitre s'est ouvert : un champ dans lequel un kever a été labouré.
Le texte dit : "u'modim Beis Shammai u'Beis Hillel shebodkin le'osei pesach". Les deux yechivos s'accordent sur le fait qu'une bedikah est faite en faveur de celui qui vient offrir son korban pessach. Imaginons la scène : un Yid est en route pour faire la chechitah de son pessach, on l'interroge sur le chemin qu'il a pris, il raconte son itinéraire, et il en ressort qu'un beis hapras se trouvait sur sa route. Il est bouleversé : que va devenir son korban pessach ? Pour lui, on procède à un examen spécial du sol, et la michna va bientôt expliquer comment. Si la recherche ne donne rien, pas même un etzem k'seorah, un os de la taille d'un grain d'orge, il est autorisé à procéder à son korban.
Mais "ve'ein bodkin l'terumah". Un kohen est sur le point de s'asseoir pour manger sa teroumah, et on lui apprend que lui aussi a traversé un beis hapras. Il demande qu'on vérifie le champ pour lui. Ici, nous n'effectuons pas la bedikah. Quelle est la différence entre les deux ?
Ne pas apporter le korban pessach entraîne un chiyouv kares. Il est vrai que si nous le retenions à cause d'un safek toumah il ne serait pas réellement passible de kares, mais la sévérité même de cette punition nous montre à quel point il est grave de rester sans korban pessach. Puisque la toumah d'un beis hapras n'est de toute façon que miderabbanon, Chazal ont accepté de s'appuyer sur une bedikah spéciale plutôt que de laisser leur propre guezeirah faire obstacle à un korban pessach. Pour un kohen et sa teroumah, il n'y a pas d'urgence comparable. Manger de la teroumah est bien une mitzvah, un aseh, mais empêcher un aseh n'a tout simplement pas la même gravité que d'empêcher un homme d'offrir son korban pessach, où au fond l'omission entraîne kares. Alors on lui dit : Reb Kohen, si vous voulez manger de la teroumah, allez vous rendre tahor.
Le nozir : une machlokes
Le point en litige est "u'lenozir", un nozir qui a traversé un champ où un kever a été labouré. Nous ignorons si la toumah l'a atteint depuis un etzem k'seorah gisant dans ce sol. Si tel était le cas, sa nezirous s'effondre : il se rase, apporte ses korbanos et recompte depuis le premier jour.
"Beis Shammai omrim bodkin". Pour lui épargner tout cela et lui permettre de poursuivre sa nezirous, on examine le champ ; si aucun etzem k'seorah n'est trouvé, on lui dit de continuer. "U'Veis Hillel omrim ein bodkin". Même si nous cherchions et ne trouvions rien, nous lui dirions : Reb Nozir, vous devez vous raser, apporter les korbanos et recommencer votre nezirous depuis le début.
Lu de cette manière, c'est Beis Hillel qui adopte la position la plus stricte, ce qui sort de l'ordinaire, et il y a effectivement ceux qui soutiennent que les deux noms devraient être inversés, de sorte que Beis Shammai serait celui qui refuse une bedikah pour le nozir tandis que Beis Hillel l'autoriserait. Quoi qu'il en soit, le tableau est simple : là où un korban pessach est en jeu, un examen est indiscutablement effectué ; là où il s'agit de teroumah, nous ne nous appuyons pas du tout sur un examen ; et dans le cas du nozir, les deux yechivos sont divisées.
Keitzad hu bodeik
Vient maintenant la question "keitzad hu bodeik", de quelle manière cette vérification se fait-elle ? "Meivi es he'afar", il prend la terre, "sheyachol l'asiso", c'est-à-dire le sol ameubli qu'on peut soulever et travailler, "ve'nosno l'sokh kvarah", et il la verse dans un tamis, "shenekaveha dakin", percé de trous minuscules. Les ouvertures doivent être suffisamment étroites pour qu'un etzem k'seorah, qui est réellement tout petit, ne puisse pas passer à travers. "U'memachech" : les mottes de terre restées sur le tamis sont ensuite émiettées à la main. "Im nimtza sham etzem k'seorah" - si un tel os apparaît, le verdict est tamei, et l'homme qui espérait offrir son pessach s'entend dire qu'il ne peut pas. Si la terre ne révèle rien, le verdict est tahor.
Une question depuis Mesechtas Pessachim
Quiconque a étudié Mesechtas Pessachim peut trouver ici une difficulté. Là, la Guemara traite d'une personne qui doit traverser un beis hapras afin d'apporter son korban pessach, et prescrit quelque chose de tout à fait différent : elle souffle. En avançant, elle souffle sur la terre meuble et regarde si un os est mis à découvert. Voilà une forme de bedikah complètement différente de celle de notre michna.
Une approche distingue les deux situations. La Guemara dans Pessachim traite d'un homme qui vient demander à l'avance : je dois atteindre Yerouchalayim, voici mon itinéraire, et il passe par un beis hapras, que dois-je faire ? À celui-là, on donne la méthode du soufflage, et les détails de son fonctionnement appartiennent à cette sougya. Notre michna dans Mesechtas Ohalos parle de celui qui a déjà traversé, et qui demande maintenant s'il peut encore offrir son korban pessach. Pour cela, nous avons la bedikah du tamis.
Certains richonim lisent notre michna tout autrement que le Bartenura. Selon eux, "keitzad hu bodeik" n'est pas dit à propos du voyageur qui a déjà traversé le champ et s'inquiète pour son pessach, puisque pour lui il y a la méthode du soufflage. La michna expose plutôt l'une des façons dont un beis hapras peut lui-même être amené à la taharah, un thème que les michnayos suivantes développent. La question se lirait alors : un beis hapras m'appartient et je souhaite le rendre tahor, comment procéder ? Et la réponse est que le sol ameubli est passé au tamis aux trous fins.
Résumé
La michna s'est ouverte sur une troisième rubrique qui porte le nom de beis hapras : le sdei bochim, le champ des larmes, où l'on posait la mittah et où la levayah se tenait et pleurait. Il est interdit d'y planter, arbres comme cultures, puisque l'endroit a été remis à cet usage ; dès lors que le din de meitzar shehechziku bo rabim s'y attache, le propriétaire ne peut pas se réveiller un matin et annoncer que ce champ est le sien et qu'il a changé d'avis. Cela ne vaut que là où il y a renoncé ; s'il s'était opposé dès le départ, le champ reste entièrement entre ses mains. La terre elle-même, en revanche, est tahor, puisqu'aucun meis n'y est enseveli, et on peut même en façonner des fours pour le hekdesh. De là, la michna est revenue au champ labouré : un examen est fait pour celui qui doit offrir son korban pessach, dont l'omission entraîne kares pour un meizid, mais pas pour un kohen qui souhaite manger sa teroumah, car manger de la teroumah, tout mitzvah que ce soit, ne comporte aucune urgence. Là où un nozir veut savoir si la toumah l'a atteint et si sa nezirous doit recommencer, Beis Shammai et Beis Hillel s'opposent. Et l'examen lui-même : la terre ameublie est versée dans un tamis aux trous fins, de sorte que ce qui passe à travers ne contient assurément aucun etzem k'seorah, tandis que les mottes restées au-dessus sont émiettées à la main. Si le résultat est net, celui qui apporte le pessach peut procéder, et selon certaines chittos le nozir est traité de la même façon.