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Ohalos, chapitre 16, Michna 4 : comment se fait la vérification des vingt amos

Ohalos, chapitre 16, Michna 4. La michna précédente nous a appris que lorsqu'une personne creuse et découvre trois meisim couchés ensemble, cet endroit est traité comme un terrain de sépulture, et il lui faut examiner la zone environnante sur vingt amos dans chaque direction afin de voir s'il s'y trouve d'autres kevarim. Notre michna vient maintenant en préciser les modalités pratiques : à quoi ressemble concrètement cette bedika, et jusqu'à quelle profondeur celui qui creuse doit-il descendre ? Au passage, la michna ajoute une halachah concernant un kohen qui se retrouve à effectuer lui-même ce creusement.

Il ne s'agit pas de creuser vingt amos d'affilée

Le sujet de la michna est « habodeik », celui qui effectue cette inspection sur vingt amos. Nous aurions pu supposer qu'il est tenu de retourner la terre sans interruption, en passant au crible chaque tefach de ces vingt amos. La michna dévoile au contraire un allègement considérable. Sa méthode consiste à excaver un carré de « amah al amah », une amah sur une amah, puis « umeiniach amah », à laisser entièrement de côté l'amah suivante, puis à ouvrir un nouveau carré d'une amah, en alternant ainsi jusqu'à ce que les vingt amos soient couvertes. Le Bartenura lit les mots de la michna exactement en ce sens : une amah est creusée, l'amah qui suit est laissée telle quelle, et le cycle recommence.

Pourquoi une recherche aussi discontinue suffit-elle ? En raison de la manière dont on enterrait les morts à cette époque. C'était leur minhag de laisser une amah entière d'espace entre un kever et le suivant. Puisque deux kevarim ne seraient jamais serrés plus près que cela, celui qui sonde une amah sur deux ne peut pas passer au-dessus d'un kever sans tomber dessus. Il commence donc à une amah des trois meisim qui ont été trouvés, et poursuit vers l'extérieur selon ce rythme.

Un second allègement est inclus dans cette halachah. Puisque celui qui creuse avance le long d'une seule ligne et ne sonde que des carrés d'une amah, on pourrait craindre qu'un kever se trouve légèrement sur le côté et lui échappe complètement. Devrait-il alors être obligé d'ouvrir une tranchée de la longueur d'un kever, soit quatre amos, sur une largeur d'une amah ? La michna tranche qu'on ne lui demande rien de tel. Sonder une amah carrée puis sauter la suivante suffit, là encore grâce à cette amah vide, toujours fiable, qui était invariablement laissée entre un meis et le suivant.

Jusqu'à quelle profondeur ?

Quant à la profondeur : dans chacun des carrés qu'il ouvre effectivement, la michna dit qu'il continue « ad shemagia », jusqu'à ce qu'il atteigne, « lesela o lisula ». Une possibilité est qu'il touche la roche solide, et alors il est clair au-delà de tout doute que personne n'y a jamais été enterré. L'autre est qu'il atteint « besulah », de la terre vierge, un sol dont il peut reconnaître qu'il n'a jamais été ouvert par la main de l'homme. Quelle que soit celle des deux qu'il rencontre, ce carré est terminé et il passe au suivant.

Le kohen qui a creusé

La tumas meis est une chose dont un kohen a reçu l'ordre de se tenir éloigné. Si un kohen se présentait pour se charger de cette tâche par sens du devoir envers ses frères juifs, il faudrait lui dire franchement que ce travail n'est pas pour lui. Mais qu'en est-il si sa kehunah est passée inaperçue, ou si personne ne l'a informé de la halachah, et que ce kohen a effectué lui-même l'examen ? Où cela le laisse-t-il ?

La michna dit : « hamotzi es he'afar mimakom tumah, ochel bidim'o ». Celui qui retire de la terre d'un endroit où il n'y a qu'un soupçon de tumah, et qui n'y a finalement trouvé aucun autre meis, peut malgré tout manger sa terumah. Ce n'est pas à lui qu'il revenait de faire la vérification, mais le fait qu'il l'ait faite ne lui interdit pas la terumah, car il n'existe aucune chazakah que la tumah se soit trouvée dans cette terre.

Le dégagement d'un éboulement

La michna oppose ensuite à cela un cas différent : « hamefakei'ach bagal, eino ochel bidim'o ». Le mot « gal » désigne un amas de décombres, et la scène est celle d'une urgence : un mur s'est effondré sur quelqu'un, et des gens arrachent frénétiquement les gravats pour sauver une vie. Si un kohen prend part à cet effort, la terumah lui devient interdite. Dans ce cas, il est établi, nebech, qu'un meis se trouve sous ces pierres. Nous ne pouvons pas déterminer le moment exact de la mort, et il est possible que la victime respirait encore pendant que le kohen travaillait ; néanmoins une chazakah de tumah s'attache à cet amas, et le kohen perd sa terumah.

Le mot « dim'o »

Et pourquoi la terumah serait-elle appelée « dim'o » ? Le terme est emprunté au langage même de la Torah. Dans Mishpatim nous lisons : « mele'ascha vedim'acha lo se'acher », un pasuk qui enseigne l'ordre dans lequel chacun de ces prélèvements doit être retiré, et là la terumah est appelée « vedim'acha ».

Il existe une shitah du Raavad selon laquelle « ochel bidim'o » ne signifie pas qu'il peut manger de la terumah proprement dite, mais seulement du chullin dans lequel un peu de terumah s'est mélangé. La lecture simple, toutefois, et c'est ainsi que le Rambam l'entend, est qu'il peut manger la terumah elle-même.

Récapitulation de la michna

Pour résumer ce que nous avons acquis : l'obligation d'examiner vingt amos ne signifie pas vingt amos de creusement continu. On creuse une amah sur une amah, on laisse une amah, et on recommence, en s'appuyant sur l'espace fixe d'une amah qui était toujours laissé entre les kevarim, et on descend jusqu'à atteindre la roche ou la terre vierge. Si un kohen a creusé, à tort, dans un endroit qui n'est que susceptible de contenir de la tumah, et que rien n'a été trouvé, il continue à manger la terumah. Mais un kohen qui a aidé à dégager un amas de pierres sous lequel nous savons qu'une personne est ensevelie ne peut pas manger la terumah, puisqu'il est bien possible qu'il soit passé au-dessus du meis. Ce n'est que là où il n'y a aucune certitude que des meisim se trouvent présents qu'il demeure permis, et ainsi tranche le Rambam.