Ohalos, chapitre 3, michna 3. Notre chapitre est consacré aux formes de toumah dont le chiour n'est atteint qu'en additionnant des portions séparées, et parmi ses sujets principaux se trouve un révi'is de sang provenant d'un meis, qui est metamé avec toute la rigueur du meis lui-même. La michna précédente traitait d'un tel révi'is se trouvant à l'intérieur d'une maison et qui s'était ensuite écoulé, soit dans le sol, soit dans un morceau d'étoffe. Ici, la michna passe à un révi'is posé dans un endroit découvert, et toute la halakhah, comme nous allons le voir, dépend du relief de la surface qui se trouve en dessous.
« Nichpakh ba'avir » : du sang répandu à découvert
La michna commence : « nichpakh ba'avir », le sang a été répandu dans l'air. Que veut dire ici « dans l'air » ? Qu'il ne se trouve sous aucun toit. Imaginez une cour ouverte avec rien au-dessus, aucun ohel d'aucune sorte étendu par-dessus le sang.
La michna établit maintenant une distinction : « im hayah mekomo katafras », si l'endroit où le sang s'est immobilisé était un katafras. Ce mot mérite d'être bien appris, car toute une famille de halakhos repose dessus, et il reviendra avec une force particulière lorsque nous arriverons à Maseches Mikvaos, be'ezras Hachem Yisborach. Un katafras est une surface en pente, un endroit où le liquide ne reste pas immobile mais continue de descendre. Et la règle que nous avons est : katafras eino chibour, une pente ne relie pas les liquides entre eux. Pensez à de l'eau versée sur un toboggan : nous ne considérons pas ce qui est en haut et ce qui est en bas comme un seul corps de liquide relié. Chaque goutte est jugée comme une goutte individuelle, tenant à elle seule.
Le résultat pratique : un révi'is de sang qui s'est étalé sur une surface en pente n'est pas du tout un révi'is unique. Ainsi, si une personne s'est penchée au-dessus du sang et a formé un ohel par-dessus une partie de celui-ci, elle reste tahor. La partie qu'elle a recouverte n'est pas reliée au reste, et une simple portion d'un révi'is ne porte pas la toumah d'un meis. Elle n'a jamais eu un révi'is entier en dessous d'elle.
« Echboren » et le sang qui s'est figé
La michna poursuit : « hayah eshboren, tamei ». Un echboren est un endroit où le liquide se rassemble et reste en place, comme un creux ou une petite dépression dans le sol. Là, le sang ne s'écoule pas en gouttes séparées ; il repose ensemble comme une seule flaque, et c'est pourquoi l'ensemble compte comme un unique révi'is relié. Par conséquent, si une personne se penche au-dessus ne serait-ce que d'une partie de cette flaque, elle est tamé, puisque recouvrir une partie d'un révi'is relié équivaut à le recouvrir en entier.
Il en va de même dans un second cas que donne la michna, « o shekarash », ou bien le sang s'est coagulé. Une fois épaissi en une masse solide, ce n'est plus du tout un liquide qui coule, mais un seul bloc. Ici, même une pente ne change rien : du sang figé sur une surface en pente reste une seule unité, et celui qui en recouvre une partie est tamé.
« Al ha'iskufah » : du sang sur le seuil surélevé
La michna présente ensuite un second cas de figure : « nichpakh al ha'iskufah ». Une iskoufah est le seuil surélevé devant une maison, une petite marche ou plate-forme sur laquelle on se tient avant de franchir l'entrée. Le sang s'y est répandu, « vehayah katafras », et cette surface était en pente, « bein mifnim bein mibachutz », que la pente penche vers l'intérieur, de sorte que le sang coulerait vers l'intérieur de la maison, ou vers l'extérieur, de sorte qu'il s'écoulerait devant la plate-forme. La michna nous dit que ce détail ne change rien.
Mais il y a un facteur qui complique les choses : « vehabayis mayil alav ». Lorsqu'on se tient sur cette plate-forme et qu'on lève les yeux, il y a un toit au-dessus de la tête, car le toit de la maison dépasse le mur et couvre le seuil. Très commode en pratique : on peut se tenir là pour refermer son parapluie sans se faire tremper. Pour notre propos, cependant, ce débord soulève une véritable question d'ohel, puisqu'un toit étendu au-dessus du sang et au-dessus de l'intérieur de la maison pourrait servir à faire entrer la toumah à l'intérieur.
La halakhah est néanmoins « tahor ». Personne dans la maison, et rien de ce qui s'y trouve, ne devient tamé. La raison est précisément le principe exposé plus haut : du sang posé sur un seuil en pente n'est jamais compté comme une quantité unique. Chaque goutte est jugée à part, si bien qu'il n'y a aucun révi'is que ce débord puisse transmettre à l'intérieur.
Une fois encore, la michna fournit la décision inverse : « hayah eshboren o shekarash, tamei ». Si le sang s'est accumulé en un endroit qui le retient en place, ou s'il a durci en un caillot solide, quiconque se trouve dans la maison, ainsi que les keilim qui s'y trouvent, contracte la toumah. Il en est ainsi même si la marche est inclinée, et même si le débord au-dessus n'ombrage qu'une partie du sang. Puisque le sang forme une seule quantité continue (soit parce qu'il est retenu ensemble en un même endroit, soit parce qu'il s'est figé en un bloc au lieu de s'écouler), en recouvrir une partie est considéré comme le recouvrir en entier, et le din est toumah.
« Kol shebameis tomei » : quelles parties d'un meis transmettent la toumah
La michna se conclut en enseignant une règle nouvelle : « kol shebameis tomei ». Tout ce qui provient d'un meis est metamé, même une fois séparé du corps, « chutz min hashinayim vehasei'ar vehatzipornayim », les dents, les cheveux et les ongles faisant exception. Ces trois-là ne sont écartés qu'après s'être détachés. Et la michna ajoute : « bish'as chiburan hakol tomei » : tant qu'ils restent attachés au meis ils participent à sa toumah, si bien que toucher les cheveux d'un meis alors qu'ils sont encore en place, ou ses dents ou ses ongles, rend une personne tamé. Comment une telle situation se produit, c'est ce que la michna suivante expliquera.
Pourquoi ces trois-là sont-ils exclus une fois détachés ? La source de cette toumah dans la Torah parle de « be'etzem », un os. Un os se forme en même temps que la personne et demeure tel quel : si, chas vesholom, quelqu'un venait à perdre un os, rien ne pousse pour le remplacer, pas avant techiyas hameisim. Ainsi, un morceau du corps n'est metamé par lui-même que s'il partage ces caractéristiques de l'os : formé avec la personne, et non susceptible d'être remplacé. Sur ces deux points, les dents, les cheveux et les ongles ne conviennent pas. Un nourrisson vient au monde sans aucune dent, tandis que les cheveux et les ongles se renouvellent sans fin : on se fait couper les cheveux et on se taille les ongles lichvod Chabbos, ils repoussent, et de nouveau on les coupe lichvod Chabbos. Une telle chose est appelée « gizo machlif », cela repousse après avoir été coupé, et c'est pour cette raison que ces parties, une fois détachées, ne sont pas metamé.
Récapitulation de la michna
Un révi'is de sang provenant d'un meis et répandu dans un endroit découvert, sans rien d'étendu au-dessus. S'il s'est immobilisé sur une pente, la halakhah est taharah, car une pente n'unit jamais les liquides : chaque goutte est comptée pour elle-même, et une goutte n'atteint pas le chiour qui transmet la toumah, de sorte qu'une personne qui se penche au-dessus du sang n'a jamais un révi'is complet en dessous d'elle. Si en revanche le sang s'est rassemblé dans un endroit qui le retient, disons un petit creux du sol, ou s'il a pris et durci, la halakhah est toumah : se pencher au-dessus et former un ohel par-dessus n'importe quelle portion rend une personne tamé, parce que la quantité entière est traitée comme un seul corps.
Du sang tombé sur la marche surélevée devant une entrée : une marche en pente donne la même halakhah, que l'inclinaison aille vers l'intérieur de la maison ou vers l'extérieur, et le fait que le toit en débord s'étende au-dessus de cette marche est tout aussi sans conséquence. Rien à l'intérieur ne contracte la toumah, puisque des gouttes posées sur une pente ne sont jamais comptées ensemble et qu'un révi'is fait donc défaut ; chaque goutte est jugée pour elle-même. Si le sang s'accumule dans un echboren, un endroit qui le retient en place, ou s'il se fige en un caillot solide, la halakhah est toumah même sur une pente, et même là où le débord n'ombrage qu'une fraction du sang, parce que la quantité entière compte comme un seul corps.
La michna introduit ensuite le sujet de la michna suivante : chaque partie d'un meis transmet la toumah même après s'être détachée du corps, à l'exception des dents, des cheveux et des ongles, qui sont écartés parce qu'ils ne sont pas créés avec la personne et parce qu'ils repoussent, et qui ne ressemblent donc pas à l'os à partir duquel la Torah enseigne cette toumah.