Ohalos, chapitre 12, michna 3. Ce chapitre traite des planches, des corniches et autres objets plats qui s'étendent au-dessus d'un espace et forment ainsi un ohel, une couverture capable de transporter la toumah d'un endroit à un autre. Notre michna présente trois cas : une planche posée sur un four mais qui dépasse seulement de deux côtés, une cuve enfoncée dans le sol avec une planche posée dessus, et cette même cuve surmontée d'une corniche de la maison. Dans chaque cas, la question est identique : l'objet qui se trouve au milieu fait-il office de chatzitzah, d'interruption, ou bien tout ce qui se trouve sous la couverture est-il considéré comme un seul et même ohel ?
Une planche qui ne dépasse que de deux côtés
La michna revient à l'image d'une planche de bois posée sur un four, mais en modifiant les dimensions de la planche. « Neser shenusan al pi tanur yoshan » : une planche de bois plate a été placée sur l'ouverture d'un tanur yoshan. Le mot yoshan signifie littéralement « vieux », mais il ne s'agit pas de son âge. Cela veut dire que le four a déjà servi au moins une fois, si bien qu'il est un keli achevé, pleinement fonctionnel. Comme dans le cas précédent, la planche est scellée hermétiquement sur l'ouverture du four.
Plus haut, il était question d'une planche large, qui dépassait d'un tefach le four de tous les côtés. Notre planche est différente : elle est longue mais étroite. « Yotzei mizeh umizeh tefach » : une fois posée en travers de l'ouverture du four, elle dépasse d'un tefach à une extrémité et d'un tefach à l'extrémité opposée, à l'est et à l'ouest si l'on veut. « Aval lo min hatzedadim » : dans les deux autres directions, au nord et au sud, rien ne dépasse du tout. Celui qui s'approche du four par le nord a de l'air libre au-dessus de lui jusqu'à atteindre le rebord même du four, et il n'en va pas autrement pour celui qui vient du sud. Le débord n'existe qu'aux deux extrémités de la planche.
La michna pose maintenant le cas. De la toumah se trouve sous l'un des débords ; plaçons-la à l'extrémité est. « Kelim shebetzad hasheini tehorim » : les ustensiles posés sous le débord ouest restent tohor, car la toumah n'a nulle part où aller. Le four barre son chemin, puisqu'un four de terre cuite fermé par un couvercle hermétique, mukaf tzamid pasil, arrête la toumah au lieu de la transmettre. La toumah pourrait-elle contourner le four par le nord ou par le sud et ressortir sous le débord opposé ? Impossible, car dans ces deux directions il n'y a aucune couverture : la planche ne s'étend au-dessus de rien, sinon des deux extrémités.
« Rabi Yose metamei. » Rabi Yossé n'est pas d'accord et tranche que les ustensiles de l'autre côté deviennent bien tamé. Selon lui, ce four, tout scellé qu'il soit, ne crée pas de séparation entre les deux extrémités de la planche. Les deux débords sont vus comme un seul ohel, et dès lors que la toumah se trouve sous une partie d'un ohel, elle se trouve sous la totalité de celui-ci.
Le betach avec une planche au-dessus
« Habetach. » Que signifie betach ? Le Bartenura y voit une petite cuve, du genre de celles dans lesquelles on se baigne, et il mentionne que certains textes écrivent avtach avec un alef. Quelle que soit l'orthographe adoptée, il s'agit d'un récipient en forme de cuve. Imaginez une baignoire : de longues parois de chaque côté, avec une extrémité proche et une extrémité éloignée par laquelle l'eau entre. Pour que l'eau ne perde pas sa chaleur, on a posé dessus une longue planche. La planche est placée dans le sens de la longueur de la cuve et dépasse d'un tefach à une extrémité et d'un tefach à l'autre, tandis qu'au-dessus des deux flancs elle ne dépasse pas du tout. De plus, cette cuve est fixée de manière permanente dans la terre, ce qui signifie qu'elle ne peut pas devenir tamé.
La règle est « eino meivi es hatumah » : cette couverture ne transmet pas la toumah. Si de la toumah se trouve à l'extrémité proche de la cuve, sous le débord de la planche à cet endroit, les ustensiles situés à l'extrémité éloignée, sous le débord de ce côté, restent tohor, bien qu'une seule et même planche s'étende sur les deux. La cuve, au milieu, forme une barrière et retient la toumah. La toumah ne peut pas non plus faire le tour par les flancs de la cuve, puisque le long des flancs il n'y a pas d'ohel : le débord de la planche n'existe qu'aux deux extrémités.
Mais pourquoi la cuve ferait-elle office de barrière alors que, de l'avis de Rabi Yossé, un four fermé par un tzamid pasil n'en fait pas office ? Tout dépend du statut de la cuve, mechubar lekarka, attachée au sol. Le fait d'être joint à la terre constitue une chatzitzah particulièrement forte, qui éloigne un tel objet du domaine de la toumah encore plus qu'un keli dont la protection ne consiste qu'en un scellement hermétique. Une cuve enfoncée dans le sol empêche donc bien la toumah de passer d'une extrémité de la planche à l'autre, et sur ce point Rabi Yossé ne discute pas.
Le betach avec un zis au-dessus
« Hoyah bo zis. » Nous avons ici la même cuve, mais sans planche posée dessus. À la place, une corniche ou une poutre sort du mur de la maison juste au-dessus de la cuve, là encore pour protéger l'eau et la garder chaude. Notez la différence pratique : une planche peut simplement être retirée quand on veut se servir de la cuve, alors qu'une corniche fixée à la maison ne peut pas l'être ; il doit donc rester une ouverture par laquelle on puisse entrer dans la cuve. Représentez-vous donc qu'elle couvre la plus grande partie de la cuve, mais pas la totalité. Cette corniche est large et, contrairement à la planche du cas précédent, elle dépasse bien d'un tefach de chacun des deux flancs de la cuve. Le fond de la cuve est adossé au mur de la maison, et vers l'avant la corniche s'arrête avant le bord, pour que la cuve reste accessible.
« Rabi Eliezer omeir eino meivi es hatumah. » De la toumah placée sous la corniche le long d'un flanc de la cuve laisse tohor les ustensiles posés le long du flanc opposé, bien qu'une seule corniche les recouvre tous les deux, car la cuve divise évidemment l'espace en deux.
« Rabi Yehoshua omeir ro'im es habetach ke'ilu eino » : on considère la cuve comme si elle n'existait pas. Elle est bel et bien là, mais la halachah l'ignore et elle ne constitue aucune interruption. « Vehaziz ha'elyon meivi es hatumah » : la corniche au-dessus, étant attachée à la maison, transmet la toumah d'un flanc à l'autre.
Cela demande une explication. Lorsqu'une planche était posée sur la cuve, Rabi Yehochoua reconnaît que la cuve empêche la toumah de passer. Pourquoi donc cette même cuve perd-elle son pouvoir de séparation dès lors que la couverture est une corniche ? Ou posons la question à l'inverse : qu'est-ce qui fait de la corniche un ohel plus fort que la planche, et qu'est-ce qui affaiblit la cuve comme chatzitzah face à une corniche ? Tout se ramène à savoir lequel des deux est le plus kavua, le plus solidement établi. Certes, la cuve est fixée dans le sol, mais elle ne fait pas partie de la structure du bâtiment ; de temps à autre on l'arrache ou on la démonte. La corniche, en revanche, sort du mur et est un morceau du mur. Ainsi, quand une cuve que l'on retire à l'occasion se trouve sous un ohel qui appartient à la maison elle-même, l'ohel l'emporte sur elle et la cuve ne retient pas la toumah. Le cas précédent n'était pas comparable : là, la cuve peut être retirée, et la planche posée dessus s'enlève avec la même facilité. La couverture n'avait aucune supériorité sur la cuve, et c'est pourquoi la cuve au milieu rompait l'ohel formé par la planche.
La compréhension du Rambam au sujet du betach
Il faut noter que le Rambam comprend betach de façon totalement différente. Selon sa lecture, il n'est nullement question d'une cuve : un betach est l'appui d'une fenêtre. Quand quelqu'un sort la tête par une fenêtre pour regarder d'un côté ou de l'autre, ce qui n'est vraiment pas une chose convenable à faire, il s'appuie sur cet appui ; un appui de fenêtre reçoit un petit renfort par-dessous précisément pour qu'on puisse s'y reposer en regardant dehors. C'est pour cette raison, explique le Rambam, qu'il porte le nom de betach, de l'idée de sécurité, puisqu'il maintient fermement la personne en place tandis qu'elle se penche.
Supposons maintenant qu'une chatichah d'un meis se trouve sous un tel betach. La maison n'est pas affectée, et c'est là le sens de la michna lorsqu'elle enseigne que le betach ne transmet pas la toumah : la toumah repose sous l'appui, et depuis cet espace aucune ouverture ne mène à l'intérieur. Jusqu'ici, cela aurait été évident même sans enseignement. La nouveauté réside dans ce qui suit.
Représentez-vous une fenêtre dont l'appui fait saillie vers l'extérieur, du genre sur lequel on pose les bras ou que l'on garnit de pots de fleurs, et représentez-vous en outre une corniche qui s'avance droit du bâtiment au-dessus de cette fenêtre, un peu comme un auvent. La toumah est sous le betach, c'est-à-dire sous l'appui ; ôtez l'appui et la toumah se trouverait directement sous la corniche qui dépasse au-dessus de la fenêtre. Telle est la machlokes des Tanaïm : la corniche du dessus fait-elle office d'ohel au-dessus de la toumah et l'introduit-elle à l'intérieur par la fenêtre ouverte ?
Selon Rabi Eliézer, la réponse est non. Il y a bien une corniche au-dessus, mais la toumah, telle qu'elle se trouve effectivement placée, est sous l'appui, et l'appui bloque son mouvement vers le haut. Ce que la corniche plus élevée recouvre, c'est l'appui, non la toumah. Rabi Yehochoua adopte l'avis opposé : l'appui n'a pas le poids nécessaire pour retenir la toumah en bas et l'empêcher de monter jusqu'à la corniche située au-dessus de la fenêtre. Parvenue à cette corniche, la toumah se trouve sous un ohel, et comme la fenêtre est ouverte, la toumah pénètre dans la maison. À l'intérieur du Rambam, plusieurs explications sont avancées pour comprendre pourquoi, selon Rabi Yehochoua, l'appui ne fait pas office de barrière.
Récapitulatif
La michna a commencé par une planche posée sur un four déjà utilisé, dépassant d'un tefach de deux côtés opposés mais affleurant le four à l'avant et à l'arrière. Le Bartenura la décrit comme dépassant d'un tefach vers l'est et d'un tefach vers l'ouest, les côtés nord et sud étant au niveau du four ; il nous est plus facile de l'imaginer allant d'un côté à l'autre, sans débord à l'avant ni à l'arrière. Si de la toumah se trouve sous l'un des débords, les ustensiles sous le débord opposé restent tohor : le four est scellé tzamid pasil et bloque la toumah, et contrairement au cas précédent d'une planche dépassant des quatre côtés, il n'y a ici aucun ohel par lequel la toumah pourrait faire le tour. Rabi Yossé n'est pas d'accord et soutient que même dans cette configuration le four n'arrête pas la toumah, puisque le tout compte comme un seul ohel.
Nous avons ensuite étudié le betach, que le Bartenura identifie comme une cuve enfoncée dans le sol avec une planche posée dessus. La planche suit la longueur de la cuve, dépassant à ses deux extrémités tout en ne couvrant rien le long des flancs. La toumah située sous le débord d'une extrémité ne fait pas le tour jusqu'à l'autre : les flancs n'ont aucun ohel au-dessus d'eux, et la cuve, étant mechubar lekarka, retient la toumah. Modifions maintenant l'image : à la place de la planche, il y a une corniche sortant de la maison, qui traverse la cuve et dépasse d'un tefach de chaque flanc tout en laissant les deux extrémités découvertes, l'extrémité éloignée de la cuve étant adossée au mur. La toumah se trouvant sous la corniche le long d'un flanc, Rabi Eliézer soutient que les ustensiles le long du flanc opposé restent tohor, le betach ayant divisé l'espace, tandis que Rabi Yehochoua soutient que le betach ne divise rien et que la corniche au-dessus transporte la toumah d'un côté à l'autre.
Enfin, nous avons présenté l'approche du Rambam : un betach n'est pas une cuve mais l'appui d'une fenêtre, ainsi nommé pour la sécurité qu'il procure à celui qui se penche dehors, afin qu'il ne tombe pas, chas vechalom. Il fait légèrement saillie, et la toumah qui se trouve dessous reste hors de la maison, car l'ohel étendu au-dessus de la toumah n'ouvre aucun passage vers l'intérieur. Lorsqu'une corniche s'avance en outre du bâtiment au-dessus de la fenêtre, les Tanaïm se séparent : Rabi Eliézer maintient que la toumah reste en place sous le betach et que le betach la retient, tandis que Rabi Yehochoua maintient que le zis du dessus est l'ohel qui compte, à tel point que l'appui situé en dessous ne retient rien du tout ; la toumah monte jusqu'à la saillie au-dessus de la fenêtre, et la fenêtre ouverte la laisse entrer dans la maison.